סדר מלא: כיצד להציג את היפנים דברים יכולים לשפר את החיים
בסתיו זה בפעם הראשונה ברוסיתרב המכר מארי קונדו "ניקוי קסום, האמנות היפנית של השבת הסדר בבית ובחיים". מחבר הספר הפך את הניקיון לעניין של חיים. עכשיו היא מלמדת אנשים אחרים לשים את הדברים בסדר בארון שלה, באופן אידיאלי, כדי ליישם את אותם כישורים בתחומים אחרים של החיים. עבור הקורא המערבי, העצה של קונדו, אשר אינה מוגבלת להמלצות התועלתניות ביותר (כגון "קיפול דברים למלבן"), עשויה להיראות מוזרה - רבים מקבלים את הוראותיו של מנהל הניקיון באופן מילולי. אנו מבינים איך זה באמת שווה לפרש את כללי החיים של האדם המאורגן ביותר בעולם והאם הם באמת יכולים לעזור להחזיר את הסדר בחיים.
להיות מרוצה עם מעט
המסורת התרבותית היפנית בנויה על עיקרון המינימליזם. נזכיר איך נראה חדר טאטאמי יפני קלאסי: אין בו שום דבר מלבד, למעשה, הטטמי עצמם על הרצפה. ארונות יכול להיות מוסתר בקיר שבו בגדים ופוטונים יהיה שקר. לפעמים בחדר כזה אפשר לראות שידת מגירות יפנית ושולחן, ובמקום המיוחד של "טוקונומה" - כמה פריטים אסתטיים חשוב (למשל, ikebana), אבל זה הכל. כל הדברים לבצע פונקציה מסוימת, אין שום דבר מסיח. עיצוב בתים מודרניים שונים רק בביצוע, אבל העיקרון של חוסר עודף נשאר במקום. הריקנות המשמעותית שממלאת חדר נקראת "אמא", או מרחב שלילי, מונח מוכר לכל מי שצייר.
רעיון כזה של היפנים על המינימליזם נובע מהתורות הרוחניות. ריקות, חוסר הגשמה הוא אחד משלושת המאפיינים של הקיום בבודהיזם. הבודהיזם, בצורות שונות הדוקות היטב בתרבות של יפן, יהיה מרוצה מלהיות מרוצה ממה שיש לך - ודוגמה צנועה בכוונה זו יכולה להועיל גם לאנשים הרחוקים מכל דת. עמוד נוסף, שינטו, איחד את הרעיון כי בית נקי הוא ערובה למזל טוב, גם אם כיום הרוב לא מקשרים אותו ישירות לטובת האלוהויות. המילה "kirei", כלומר, "טהור", פירושו גם "יפה". הטוהר הרוחני היפני קשור ישירות לטקסים פיזיים, כגון שטיפת ידיים, וסידור חיצוני כללי.
עם זאת, ביפן המודרנית, אנשים רבים נוטים יתירות - עם התגלות זו, Kondo מתחיל את ספרו. טוב שמנהל העבודה מעולם לא ראה את הקומת הביניים הסובייטית. גם הנטייה שלנו וגם היפנים לשמור על כל מה שנדרש ולא באמת התעוררו מסיבות דומות - הסיבה לכך היא העוני שלאחר המלחמה וההגעה המאוחרת של כלכלת שוק. מארי Kondo הוא בטוח שאם אנשים להיפטר דברים מיותרים באמת, הם יהיו הרבה יותר מאושר. אם נניח בצד את המרכיב המיסטי, שמעדיף להיצמד לקונדו, הבה נשקול את העובדות. החלל הנקי והלא מסודר שבו נמצא האדם יכול לשפר באופן משמעותי את מצבו הפסיכולוגי. חדר מסודר מסייע להילחם בדיכאון, חרדה, וכל התוצאות שמגיעות עם זה, לישון טוב יותר, ולהוביל חיים פרודוקטיביים הרבה יותר.
Kondo מבטיח כי על ידי הקמת הסדר בחדר, אנו לשחזר הסדר בראש. כמובן, דירה נקייה או משרד לא קסם לבטל את כל הבעיות, אבל זה בהחלט יהיה לעזור לגשת לפתרון שלהם בשלווה ובהגינות. שפע הדברים יכול לגרום לחוויות נוספות: ככל שפחות הזמן המושקע בחיפושים, שטיפה או, למשל, מעבר ממקום למקום, כך יש יותר זמן עבור החיים עצמם.
נייטרליות חזותית מקסימלית של דברים רגילים גם מסייעת למוח להירגע בזמן שאתה בבית. רבים מבולבלים על ידי ההצעה של Kondo להסיר תוויות קוסמטיקה או פחיות - איך אז יהיה אדם יודע מה בידיו. אבל זה רק עניין של סדרי עדיפויות: אם, הודות בקבוקי פחיות פחיות, זה הופך להיות קל יותר עבורך, אז אתה בוודאי זוכר איפה שמפו, ואיפה קצף אמבט יהיה קל.
להיות אסיר תודה
כפי שאתם יודעים, היפנים הם מדינה מנומסת מאוד. זה בא לידי ביטוי גם בשפה: אנשים רבים יודעים כי ישנם מספר נימוס רושם ביפנית, אשר משמשים בהתאם למצב. מארי קונדו מודה כי כל ערב תודה - בקול רם או לעצמה - את התיק שבו היא הלכה כל היום. זה מזעזע לקוראים מערביים רבים: ספר על ניקיון מחליק אנתרופומורפיזם מוזר במקום עצה מעשית. זה לא הסוף של "quirks" של עושה שלום מקצועי של הסדר: Kondo דורש יחס אדיב גרביים עייף, והיא תמיד מברך, כורע, עם בית הלקוח.
שינטו - למעשה, את הדת היפנית - מרמז כי רוחות חיות בכל מקום. למעשה, אנימציה כזו של חפצים שונים היא פגאניות: למשל, לקחת את השיר האגדי על אלוהים של האסלה ולמה זה לא חבל לשטוף את השירותים. כן, זה לא נראה ליפנים יפים להגיד תודה לנושא, אבל זה בכלל לא אומר שאדם מדמיין איך התיק שלו מתעורר לחיים בלילה ונאנח מעייפות. אנימציה כזו מספרת הרבה יותר על האיש עצמו מאשר על הנושא. זה עוזר להגיע עם העולם לצייר קו, או להפך, להגיע לעסק, לכוון אליו, כמו קונדו עושה - קשת לבית על פי כללי ההתנהגות במקדשים שינטו.
כשאנחנו מרגישים אשמים לפני סוודר, אנחנו מחיים אותו הרבה יותר מאשר כומר שינטו
אל לנו לשכוח כי תרבויות שונות הגיעו לאותן מסקנות בדרכן שלהן (שהוא סיפור גילוי תרופה למלריה, שעליה ניתנה נובל ברפואה השנה), והניקוי אינו יוצא מן הכלל. היכולת להיות אסירת תודה מרמזת לא רק על ציות - במידה רבה יותר היא משקפת את הלך הרוח הפסיכולוגי הפנימי של האדם. מה קונדו מסביר בעזרת הרוחניות ניתן לפרש מנקודת המבט של הפסיכולוגיה.
חשוב לאדם להזכיר כי הדבר שהוא מחזיק בו הוא תוצאה של הכוחות הקולקטיבים שהושקעו בו: העבודה שלו, זו שמכרה אותו, הביאה אותו, הפיקה אותו, המציאה אותו. הצרכנות יוצרת פיחות מלא של כל מה שסובב אותנו. זה, בתורו, עושה לנו לא רק כפוי טובה, אבל אומלל בכנות. אין צורך לומר פשוטו כמשמעו "תודה!" לתיק שלך. פשוט משום שכתוב בספר קונדו. נסה להתקרב רכישות ככל אינטליגנטי ככל האפשר - אז יהיה יותר סיפוק מהם, ואתה תוכל לחנוק את הפחד הנצחי כי השכן שלך יש דשא ירוק.
האינטרנט מתלוצץ על הבעיות של העולם הראשון, אבל עם קצת ללעוג שום דבר לא יכול לשנות את זה. זה יהיה הרבה יותר יעיל כדי לאמן מחדש את עצמך לחשוב על קטגוריות חדשות, מסתכל על חפצים קיימים כזכות. קונדו מציעה, למעשה, כמה תרגילים מעשיים שימושיים לנפש, ביניהם - הרגל של צריכה מודעת. הקוראים המערביים מופתעים משיחה עם אובייקטים, ואילו תחושת האשמה היומיומית כלפי דברים שחבל להיפטר מהם נראית כמשהו נורמלי. למעשה, ההפך הוא הנכון: הרגשת אשמה מול סוודר, אנו משלימים אותו הרבה יותר מאשר כומר שינטו. אז למה לא להגיד את הדבר הישן, תודה על השירות שלה ולא להרפות בשלום?
הגישה את החזקה במודע
Kondo כל הזמן אומר כי הקריטריון החשוב ביותר שלה במהלך ניקוי של בתי האשפה היא התשובה לשאלה אם דבר מספק שמחה או לא. קשה להתווכח עם העובדה שאם רק האהוב הוא בסביבה, אז זה יהיה ממש נעים להיות בחלל כזה. גישה זו זועמת על ידי רבים, כי כמה דברים, מעצם הגדרתם, לא יכול לגרום תענוג - למשל, מחזיק נייר טואלט. עם זאת, כאן אתה יכול ליפול למלכודת של פרשנות מילולי מדי.
רעיון פשוט של קונדו יכול להיות מחדש כמו "לקנות דברים במודע" או "לא לבזבז את זמנך על זוטות", או פשוט קוראים לזה "תרבות החיים". הנה הקבלה פשוטה. זה ידוע כי המוני שוק הבגדים מיוצרים פעמים רבות יותר ממה שנדרש עבור קונים פוטנציאליים, וכל השוק שלה הפך למעגל קסמים של מגרה באופן מלאכותי הצריכה. אנחנו רוצים יותר ויותר, בלי לחשוב על כמה אנחנו צריכים את זה.
אותו סיפור עם כל הדברים בחיים שלנו. זה לא הכרחי לאהוב מכונת חיתוך שלך לקשט אותו עם גבישים Swarowski. אבל אם זה נוח לשכב ביד, לתפוס את הכמות הנדרשת בתיבה, לא להיות בוטה וכן הלאה - זה לא קו חיתוך של החלום שלך? כאשר כל הדברים הדרושים סביב זהים, אז אתה כבר לא יכול לחשוב מה עוד לקנות. Kondo מציע תרגיל פשוט: שאל את עצמך שאלות ברוח "למה אני צריך את זה?" עד הסוף המר, לענות על כל שאלה עם שאלה חדשה - "למה?". אז אתה יכול בהדרגה להסיר את הקליפות של השכבות החיצוניות ולהודות לעצמך כי למעשה אנו מרוצים או לא מרוצים.
זה לא לחינם כי Kondo משווה ניקוי עם מדיטציה בודהיסטית. מה זה באמת לשאול את מי לתרגל את זה, אבל אחת ההשלכות החשובות של המדיטציה תמיד הופך להיות יחס מודע יותר כלפי העולם, וגם דברים. מארי קונדו מודה כי היא אוהבת לקפל דברים, ולפעמים לצאת ולגעת אלה רחוקים, וכך לשמור על דיאלוג עם הבגדים שלה. אישה יפנית משווה את זה עם "טייט", "הנחת על הידיים" - סוג של טיפול מסורתי.
אם אתה לא אוהד של שיחות בכיוון אחד - אתה יכול להסתכל על זה אחרת. כל התנועות עם הידיים והאצבעות, כלומר, המיומנות המוטורית הנאה, מפעילה תהליכים קוגניטיביים, עוזרת לנו לחשוב ולנתח. זה עדיין אותו נתיב למודעות, תזכורת מתמדת למה שכבר נמצא שם, וכמה אמיתיים הדברים האלה, ולא חולפים. החומריות קשורה באופן ישיר לתפיסה תרבותית יפנית אחרת, מסנוורת על סימני בית הקפה. Wabi Sabi מרמז שהחיים אינם מושלמים, וסדקים, סדקים וחספוס מעניקים לחפצים יופי מיוחד וממלאים אותם בהיסטוריה - זה, אגב, מגיע גם מתורות בודהיסטיות, במקרה זה קשור בחולשה ובאי-קונסטנטיות.
חי בהווה
הטלת השמצה של הידיים, שעליה דיברנו לעיל, היא תרגיל מצוין למצוא את עצמך ברגע מסוים, כאן ועכשיו. תשומת לב מופרעת - נגע זמננו. אנחנו נאלצים כל הזמן לעבור מהודעה אחת לאחרת, לקפוץ בין המסכים של הצג לבין הטלפון החכם, העבודה והבית. מצב עניינים זה אינו נאחז בחוויה אחת ויכול לגרום לתחושה כללית של ניתוק לא נעים ממה שקורה. FOMO (הפחד של החמצה) לא עוזר גם - הפחד של לא היה זמן לקחת הכל מהחיים, במיוחד כאשר חברים באיסטגרם לחיות את החיים במלואם ולהפוך אותו נראה כאילו (למעשה, כמובן) לא רק את ההחלטות הנכונות.
זן בודהיזם, בצורות שונות הקיימות ביפן, מבוסס על העובדה שהחיים כאן ועכשיו. התרבות היפנית בנתה את היכולת להיות כרגע באמנות האמיתית. העונות משתנות ביפן, להבדיל משלנו, הרבה יותר חלקות וברורות, ובכל אחת מהן נהוג לקחת חלק באירועים קולקטיוויים שהכתיבה מסורת זו. בסתיו, זה הערצה על אדר הסתיו והירח, באביב - עם סאקורה ושזיף, כל זיקוקי הקיץ נשלפים. המודעות לשעה של השנה מילאה תפקיד גדול ביפנים: תחתיה, אם אפשרה כספים, נהוג היה לבחור דפוסים על בגדים, מזון וממתקים, וכן להצביע על כך במכתבים ובשירה.
אל תתביישו בשגיאות ובכישלונות, מוטב להשלים איתם ולהשאיר מאחור, ולזרוק חפצים זה יעזור
דרך נוספת להשיג אפקט קונדו דומה למדיטציה בודהיסטית מוסברת על ידי הדוגמה של הלקוח שלה. היא ביקשה ממנה לדמיין את חייה האידיאליים; מה היא רצתה כשהלקוח חזר הביתה. כמובן, כל זה עובד במסגרת שכבר נקבע על ידי החיים: אם אתה רוצה לחזור לארמון, מכוסה עורות, ואתה עצמך חי odnushku בפאתי, אז שום דבר לא קורה. עם זאת, הדמיה כזו היא תרגיל טיפולית טובה, אשר מאפשרת לך לא להיות מוסחת ולהתמקד בעצמך ואת הרצונות שלך.
להיפטר דברים המסמלים את הקשר הסתיים עוזר לך לצייר נפשית קו, וגם לשאול את עצמך את השאלה מדוע אתה נאחז בהם. גימור העבר והחיים בהווה הוא גישה בודהיסטית מאוד. כמו עם הדברים שהפכו למיושנים, קונדו מציעה לקוראים לא להתבייש בטעויות ובכישלונות, אלא להשלים איתם ולהשאיר מאחור, ולתת לזרוק דברים בעזרה הזאת. הקריאות המתמידות שלה להקשיב לאינטואיציה שלה הן למעשה הצעה שלא לדחות את החיים עד מחר, כשמשהו מדהים קורה, כי זה דבר מדהים לא יכול לקרות, אבל הזמן הוא בטוח לסיים.
רוב השיקולים של קונדו הם אוניברסליים למדי, על אף ההקשר התרבותי התמים לכאורה או הייחודי שלהם: באמצעות הגישה שלה, כדאי לראות את המהות, לנתק את הפרטים. אחרי הכל, גם את ההמלצה של "להיות נשית" בבית עם עזרה של בגדים "יפה", בשל המסורות היפניות הפטריארכאליות, ניתן לפרש באופן כזה, כי החיים בבית גם לא מפסיקה. בסופו של דבר, אפילו מכנסי טרנינג וחולצת טריקו מתוח יכול להיות תלבושת ביתית מגניב, לא גורם דכדוך קפיצת אפתית על הספה (אשר, אגב, הוא גם לפעמים צורך).
תמונות: 1, 2, 3, 4, 5 דרך Shutterstock