"הם לא עבדים": מהו אבולוציה טבעונית
שאלת זכויות בעלי החיים והאם מותר לאכול אותם, הוא עדיין חם. גם בקרב אנשים שאוכלים בשר, יש דעות שונות: תרבויות שונות חולקות על איזה בעלי חיים ניתן לגדל למזון, ואילו אלו יכולים להישמר כמלווים. לדוגמה, בצפון וייטנאם, אתה יכול לראות כלבים מטוגנים על דוכני השוק, ופרואים רואים את זה עדינות של חזירים גינאה. אנשים שאוכלים בעלי חיים הנחשבים מבויתים בתרבות שלהם נחשבים לעתים קרובות מקובלים, כי אין ביניהם יחסים אישיים: "לא הכרתי את הארנב הזה ולא חשתי".
צמחונים פותרים לעצמם בעיה אתית, מסירים לחלוטין את הבשר מהדיאטה. עם זאת, במקרה זה, יש עדיין הרבה רגעים ומצבים שנויים במחלוקת כאשר אנשים מזיקים מינים אחרים - למשל, תמיכה בייצור של מוצרי קוסמטיקה נבדק על בעלי חיים, או קניית מוצרים באריזות פלסטיק, אשר יכול לגרום למוות של יונקים, דגים וציפורים. וגנים מסרבים להשתמש בכל מוצרים מן החי, להיות בשר, עור או פרווה, או דבש. רשימת המוצרים האסורים כוללת, לדוגמה, סרט צילום, אשר עשוי לכלול ג 'לטין המופק על ידי בעלי חיים. ממנו גם להפוך כמוסות עבור סמים, הוא משמש את תעשיית ההדפסה והטקסטיל. אפילו קונים נעליים עשוי עור, אתה יכול למצוא שם דבק לא מוסרי.
ההיגיון מכתיב כי על מנת להיות עקביים בעמדות המוסר, אחד צריך ללכת רחוק יותר ולא רק לוותר על בשר, אבל לחשוב לחלוטין על כל הפעולות. אנו מבינים עד כמה רחוק אתה יכול להגן על זכויות בעלי החיים, להיות חלק מהציוויליזציה, והאם זה נראה כמו ניסיון להדביק כל הזמן את האופק הנסוג.
תנועת השחרור
ביטולה הטבעי הוא אידיאולוגיה סביבתית רדיקלית שמציעה שטבעונות היא רק מינימום מוסרי (אשר, עם זאת, חברי התנועה רואים חובה לכל האנשים). המטרה העיקרית והעולמית של abolitionists היא לשחרר לגמרי בעלי חיים ממעמד רכוש. הם מאמינים שלבעלי חיים יש זכויות, כמו גם לבני אדם, ובעיקר זכויות אלה - לא להיות כפופים לניצול ולא להיות מצרך. לכן שם האידיאולוגיה מתייחס לתנועה לשחרור עבדים, ומיקום בעלי החיים הכלובים בכלובים מאומן ונרצח, בהשוואה לעבדות או לרצח עם.
שמירה על חיות בבית כמו חיות מחמד במערכת זו לתאם היא דרך של ניצול. על ההתנגדות כי הבעלים יכולים לטפל בבעלי חיים טוב, מגיבים הבולטים כי הדיכוי לא נעלם מן זה - אחרי הכל, אפילו הבעלים "טוב" יש את הזכות לתת את החיה למקלט או להחליט לשים את חיית המחמד לישון. יחד עם זאת, המשתתפים בתנועה מציינים כי ניתן וצריך לעזור לבעלי חיים שכבר מצאו את עצמם במצב קשה בשל פעולות של אנשים - למשל, לקחת הביתה חתול הביתה מקלט או כלב רחוב, לעקור אותם כך הצאצאים האפשריים לא יהיה קורבן של אלימות אנושית. אגב, כמה בעלי חיים להאכיל המתגוררים מזון טבעוני שלהם מבוסס על חלבונים צמחיים - באינטרנט אתה יכול למצוא הוראות רבות על איך להעביר חתולים וכלבים למזון טבעוני.
האם מוצרים בעלי חיים יכולים להיות "אנושיים"? אבוליציוניסטים בטוחים שזה אוקסימורון
אבוליציוניסטים מגנים כל מיני "תוכניות הפחתת נזקים" עבור מינים אחרים - הם רואים בהם פתרון "פשרה" שלא רק לא מבטל את הבעיה, אלא גם מנרמל ניצול. אחד הנושאים המרכזיים של הביקורת שלהם הוא מה שנקרא velferism, לקדם את השיפור של איך בעלי חיים מטופלים ואת עמדתם. יצרנים רבים של מוצרים מן החי משתמשים בסיסמאות על יחס אנושי לבעלי חיים - לדוגמה, הם מדברים על "שמירה חופשית" ו"שיטות הרג ללא כאבים ". אבל האם מוצרים בעלי חיים יכולים להיות "אנושיים"? אבוליציוניסטים בטוחים כי זהו אוקסימורון, כי אנחנו עדיין מדברים על שבוי ורצח. מושג אחר, Geartorianism, משמש לציון מצב שבו, במקום לנטוש לחלוטין מוצרים מן החי, הם מעודדים להשתמש פחות. אבל אבולוציה צמחוני מציע כי אתה לא יכול לקחת תמיכה של טבעונים שאינם (אשר תומכי Geartureism).
אבוליציוניסטים מבקרים את הסטיפיזם, או את המין השוביניסטי, את ההפליה על בסיס מינים. המיניות משווה צורות אחרות של אפליה על בסיס הבדלים ביולוגיים - למשל, סקסיזם וגזענות. אנטי-פסטיסטיות מתעקשת שלכל היצורים החיים יש יחס שווה. יחד עם זאת, ביטוי נוסף של הסטישיזם נקרא הגנה על בעלי החיים הכי חמודים, למשל, חותמות או פנדה, בעוד שבעלי חיים פחות נוגעים בקושי מוזכרים.
תיאוריה ומעשה
אחד האידיאולוגים המפורסמים ביותר של שחרור בעלי-חיים הוא המשפטן האמריקאי גארי פרנסס, שפיתח את התיאוריה שלו על זכויות היצורים החיים. הוא אינו מבוסס על היכולות הקוגניטיביות של סוגים שונים, אלא על היכולת להרגיש, לחוות. אחד מספריו נקרא "בעלי חיים כאישים". פרנסס מבקר את תנועות הרווחה, הכוללות את ה- PETA המפורסם - היא, לדבריו, לא אכפת משחרורם המלא של בעלי החיים. "למרות שהאונס מתרחש בתדירות מזוויעה, אנחנו לא מתמודדים עם אונס" הומאני ", אפשר להשוות את ההתעללות בילדים למגיפה, אבל אנחנו לא בעד לעשות את זה" אנושי ". עבודה עבדים משמש במדינות רבות, מיליוני אנשים הם בעבדות - אבל אנחנו לא בעד עבדות "אנושית", אבל כאשר השיחה על בעלי חיים באה, תומכים רבים של זכויותיהם לבוא ולקדם ניצול "אנושי" "מאושר", "הוא מציין.
הוא רואה את הדרך שבה אנשים תופסים את עמדתם של בעלי החיים, וזה מאוד מעורפל: מצד אחד, אנשים מכירים בזכותם לאינדיווידואליות ואף לאופיים, ומצד שני ממשיכים להתייחס אליהם כאל רכוש פרטי, לא לנבדקים.
המונח "Specishism" שייך לפסיכולוג ריצ'רד ריידר, שהשתמש בו לראשונה בשנות השבעים, ואמר כי אנשים שוללים בעלי חיים מאותן זכויות שהם עצמם. הרוכב מכנה את הדעה הקדומה המזיקה והבלתי אנושית הקשורה לאמונות שוביניסטיות: "גזענים מפרים את עקרון השוויון, נותנים משקל רב יותר לאלה הדומים להם אם נוצרת ניגוד אינטרסים, והסקסיסטים מציבים את האינטרסים של המיגדר שלהם מלכתחילה.ספשיסטי מאמין שהאינטרסים של הסוג שלהם גוברות על אחרים, המודל זהה בכל המקרים ". ריידר גם השתמש במושג אחר, פייניזם, כדי להדגיש שכל היצורים החיים המסוגלים לחוות כאב ראויים להכרה בזכויותיהם.
תיאורטיקן נוסף של התנועה לזכויות בעלי-חיים, הפילוסוף פיטר סינגר, משווה גם את תנועת זכויות בעלי-החיים לפעילויות זכויות האדם בחברה האנושית: האמנסיפציה של נשים ואפריקאים אמריקנים, ההגנה על זכויות הלהט"ב. זינגר שייך לתוכנית לעבודת האתיקה הטבעונית "שחרור בעלי חיים, אתיקה חדשה של טיפול בבעלי חיים". זינגר מקיים את התועלתנות האתית, הרואה תועלת כקריטריון המוסרי העיקרי, ומציינת כי ישנם הבדלים בזכויותיהם של מינים. הוא סבור שבמקרים מסוימים סבלם של בעלי החיים עשוי להיות פחות אנושי, ולכן יש צורך תחילה בהקטנת הסבל יותר - וכמשווה למשל את הסבל של אדם שמת מסרטן (ומודע לו) ועכבר מעבדה באותו מצב. . אף על פי כן, סינגר מדגיש כי הסיבה העיקרית להכרה בזכויותיהם של בעלי החיים צריכה להיות יכולתם להרגיש ולא את הסיבה. כדוגמה, הוא מצטט קופים אנושיים היוצרים מערכות יחסים מורכבות ויכולים להיות חכמים יותר מבני אנוש בני שנתיים.
"זכויות ללא התחייבות"
לאידיאולוגיה של האבולוציה הטבעונית יש מבקרים רבים. כמה מהם רואים את זה לא נכון להשוות את ריגול עם גזענות סקסיזם: על פי המתנגדים לגישה כזו, למאבק לשוויון בין אנשים יש משמעות מוסרית וחברתית הרבה יותר, אשר המאבק על בעלי חיים לעולם לא יהיה. עורך הדין האמריקאי ריצ'רד פוזנר מתנגד לשוויון זכויותיהם של אנשים ובעלי חיים הוטל על החברה: "אי-השוויון באי-השוויון המשפטי של אנשים בינם לבין עצמם נחקרו הרבה יותר, והמחשבה הפילוסופית עוקבת אחר עובדות אלה - אם עובדות כאלה מופיעות ביחס לבעלי חיים, גם אמות מידה מוסריות ביחסם ישתנה ".
לדברי הפילוסוף רוג'ר סקרוטון, רק אנשים יכולים לקחת על עצמם אחריות ולהיות חברים בחברה. זכויות משפטיות עשויות להיות שייכות לאזרח, חבר חברה, והן כרוכות בחובות: כלומר, אזרחי מדינה חוקית יכולים לסמוך על ההגנה על החיים ועל הבריאות, אך הם יהיו אחראים לחוק אם הם עצמם יפרו את זכויותיהם של חברים אחרים בחברה. פילוסוף אחר, קרל כהן, מציין כי "רק בקהילה של יצורים המסוגלים להגביל את שיפוטם המוסרי, יכול המושג של החוק לתפקד כראוי". עצם הרעיון של חובות, כמו הרעיון של זכויות, הוא תוצר של תחום החיים החברתי, האנושי בפרט.
אין מינים של בעלי חיים מגנה על האינטרסים של אחרים, כמו טבעונים abolitionist הביקוש מאנשים.
זה לא ברור לכל חוקרי השאלה, על איזה בסיס זכויות בעלי חיים משווים מינים שונים זה לזה ומדוע רצונות שלהם חייב להיות שווה מבחינה מוסרית. אותו פיטר סינגר מדגיש כי רק בעלי חיים גבוהים יותר עם מערכת העצבים המרכזית יכולים להיחשב אישים. צמחים, פטריות, מיקרואורגניזמים הם מוגנים של הגנה משפטית, אם כי ידוע כי יש להם את המאפיין של עצבנות, כלומר, הם מגיבים לגורמים סביבתיים, נוטים "שואפים לרווחתה" ו "למנוע צרות": הצמחים הופכים לאור, חיידקים מגיבים אותות כימיים. כל הצורות החיים האלה משוכפלות באופן עצמאי, ללא השתתפות אנושית, ומבחינה זו אינן יכולות להיות שייכות לה, ממש כמו חיות. זה מעלה שאלות רבות על מה בדיוק יצורים חיים יכולים להיות נושאים של החוק ואיפה לצייר את הקו.
טענה נוספת נגד היא כי אין מינים של בעלי חיים מגינה על האינטרסים של אחרים, כמו abolitionists טבעוני לדרוש מאנשים. להיפך, בטבע "סכסוכים" בין-לאומיים נפוצים מאוד - הם בונים שרשראות מזון ומאזנים את המערכת האקולוגית. מאז תקופתו של הפילוסוף תומאס הובס, יש את המושג "חוזה חברתי", אשר שומר על אנשים ממצב של "מלחמה של כולם נגד כולם". בעלי חיים בסביבתם הטבעית נמצאים במצב של מלחמה שכזו - האם אפשר לדבר על שוויון וזכויות אם כמה בעלי חיים הורסים אחרים ונאבקים על הישרדות, מתחרים, מי מתאים יותר לסביבה?
בנוסף, יש לציין כי הדחייה הכללית של הבשר וכל המוצרים החייתיים מרמזת על שינוי מוחלט בכלכלה ובציוויליזציה שלנו. והעניין הוא לא בפחד של שינוי, אבל העובדה כי הפרויקט של שיטות לחלוטין לא אלימה של ייצור, המכסים את הצרכים של כל האנשים על פני כדור הארץ, עדיין לא היה קיים.
"אנחנו מספיק חכמים"
גם בעלי טבעונים וגם מבקרי הגישה המשפטית כלפי בעלי חיים מסכימים על דבר אחד: האדם, בניגוד למינים אחרים, אינו מציית לחוקים ביולוגיים בלבד. אבל מה זה אומר על היחסים שלנו עם מינים אחרים? על פי נקודת מבט אחת, אדם חזק יותר מאשר יצורים חיים אחרים, ולכן הוא חייב לקדם את שלומם ובטיחותם של שכנים על פני כדור הארץ. לפי אחר, המודיעין והטכנולוגיה הם צורת ההתאמה שלנו, ואנו רשאים להשתמש בהם כדי לפרוח את המין שלנו.
פרנס דה ואל בספר "האם אנחנו חכמים מספיק כדי לשפוט את המוח של בעלי חיים?" עולה כי במשך זמן רב לא היו לנו את הכלים כדי להעריך נכונה את החוויות של בעלי חיים. ההנחה היתה כי בעל חיים אינטליגנטי הוא אחד שפועל כאדם, ואילו במציאות חיות פעלו בתוך הכושר שלהם יכול פשוט לא להתעניין במשימות שאנשים הציעו להם. בעלי חיים, שנחשבו פרימיטיביים במשך זמן רב, הם הרבה יותר מעניינים ומורכבים מכפי שנדמה: לדוגמה, רוב הנוירונים של התמנון ממוקמים בזרועות "המחשבות" שלהם - זה מה שעבודתו של סאי מונטגומרי "הנשמה של תמנון מספרת: סודות התודעה של יצור מדהים" זה נשאר רק לנחש מה זה.
דבר אחד אינו מוטל בספק: האתיקה המודרנית חייבת להתעדכן במדעי המוח, בפילוסופיה של התודעה ובמדעים אחרים ששופכים אור על האופן שבו מודעת התודעה של היצורים החיים. כמה טעויות של ציוויליזציה קשורות עם חוסר השלמות של האופטיקה שלנו: אנחנו לא יודעים על עצמנו ועל מינים אחרים כפי שחשבנו, ומסוגלים לגרום נזק גדול למינים אחרים.
תמונות: פליקס - stock.adobe.com (1, 2, 3)
