מ סטלין ל "תרנגולים": למה גברים רוסים מפחדים הכל "הומו"
פברואר 23 ברוסיה צוין יום של מעצר של הארץ. היום של הצבא האדום ואת הצי של העידן הסובייטי הפך היום את היום של "גברים אמיתיים". ברכות לכל, ללא קשר אם הם שירתו או לא - ואת הצעירים "מגיני העתיד" גם כן. כמו כל חג צבעוני, 23 בפברואר מעלה שאלות רבות - בעיקר משום שהוא מפאר רעיונות סטריאוטיפים של גבריות: יום זה מחלק את האוכלוסייה באופן אוטומטי ל"מגנים ", ואלה שצריך להגן עליהם ולסביבה הם שבחים לתוקפנות צבאית ואת הדומיננטיות. בשלב זה החלטנו לברר מדוע דמותו של האדם "האמיתי" חשובה כל כך ברוסיה - ומדוע הרוסים כה מפחדים מכל דבר "נשי" ו"הומו ".
איך הכל התחיל
אין זה מפתיע שמישהו הרגיש כי ההומופוביה שולטת ברוסיה. על פי מרכז לבדה ב -2015, 37% מהנשאלים הרוסים רואים בהומוסקסואליות מחלה - למרות שגישה זו הוכרה מזה זמן רב כבלתי מדעית. במקביל, מאז שנת 2013, כאשר המאמר על "קידום יחסי מין לא מסורתיים בקרב קטינים" הוכנס לתוך הקוד של עבירות מנהליות, הומוסקסואליות החלה להיות מטופלים אפילו יותר. לדוגמה, אם בשנת 2013 רק 13% מהנשאלים האמינו כי הומוסקסואליות צריך להיות לדין על פי החוק, בשנת 2015 נתון זה הגיע 18%.
למרות שמקובל לחשוב כי יחסי מין "בלתי קונבנציונאליים" ברוסיה תמיד התנגדו, זה לא לגמרי נכון. ההיסטוריון איירה רולדוגינה מציין, כי עד המאה ה -18, ברוסיה, באופן עקרוני, לא היה חוק חילוני לגבי "סדום". באירופה, ההוצאות להורג ביחסים ההומוסקסואלים היו שכיחות הן בקרב גברים והן בקרב נשים - ברוסיה אי אפשר לדבר על סולם כזה של רדיפות. עם זאת, המסקנה לגבי סובלנות ספציפית כלפי מנהגים חד-מיניים תהיה גם הגזמה, אלא שהמיניות ההומוסקסואלית לא הסתירה עבור רשויות הכנסייה סכנה גדולה יותר ממיניות בכלל, ולפיכך לא משכה תשומת לב מיוחדת, כמו במערב אירופה ", מציין רולדוגינה.
חוקרים נוטים להאמין כי לאחר כניסתה של פיטר הראשון של ענישה על "סדום" של רדיפה בקנה מידה גדול עבור הומוסקסואליות, גם לא פעל - אם כי בעיה זו עדיין דורש מחקר מעמיק. עונשים, כמובן, היו - אבל כדי לשפוט את קנה המידה שלהם קשה. המצב השתנה רק במאה ה -19, עם התפשטות הרעיון של הומוסקסואליות כמחלה - אם כי עדיין לא היו ניסויים גבוהים כמו האירופית.
באותה תקופה, ההומוסקסואליות נתפסה גם כחלק מאישיותו של האדם, ולא רק מעשית מינית; רעיון הזהות נוצר לבסוף במאה העשרים. בשנות העשרים היה תנופה חזקה נוספת: הבולשביקים שעלו לשלטון ביטלו את המאמר הפושע על "מעשה סדום" - זה השתלב היטב עם מהלך השחרור המיני ורעד התפקידים המגדריים המסורתיים. ההיסטוריון דן הילי סבור כי לבולשביקים לא היתה עמדה ברורה לגבי ההומוסקסואליות: מצד אחד, האליטה הסובייטית והקהילה הרפואית היו סובלניות כלפיו, ומצד שני, הפסיכיאטרים הסובייטים ראו בה תופעה בורגנית ואריסטוקרטית שצריכה למות עם המעמדות הרלוונטיים.
ההומופוביה הרוסית בצורה שבה אנו מכירים אותה כיום, מקורם יחסית לאחרונה - כבר בעידן סטאלין. ב- 1933 הופיעו שוב בברית המועצות עונשים פליליים על יחסי מין הומוסקסואליים (צו איגוד הכלואים נכנס לתוקפו ב- 7 במארס 1934), יחד עם האיסור על הפלות ועל סיבוך הליך הגירושים. תפנית שמרנית זו וקבעו את היחס להומוסקסואליות במשך זמן רב: התביעה הפלילית של הומוסקסואלים בוטלה רק לאחר שישים שנה, ב -1993.
"גם במאה ה -18 וגם במאה ה -19 לא היתה ההומוסקסואליות ברוסיה מוקפת באימה, בדאגה ובפחד המאפיינים את התקופה המאוחרת", אומר איירה רולדג'ין, "אני רואה בשנות השלושים מרכיב מרכזי בעיצוב ההומופוביה ברוסיה וברגשותיהם הלא רציונליים כביכול שנים, לא רק משום שב- 1934 נענשה שוב ההומוסקסואליות הגברית, אלא גם משום שבמדיניות המיגדר הסטליניסטית התבססה על איחוד, על שליטה בגוף ועל דיכוי האחר ברמה הבסיסית ביותר. ומעולם לא השתמשה בו לחלוטין, היה צורך ליצור אווירה של פחד, משמעת וסחיטה על השירותים החשאיים של אלה שנפלו ".
הכלא
בעידן סטאלין התרחש אירוע נוסף ששינה את היחס ליחסים הומוסקסואליים. עידן הגולאג החל: תושבי המדינה עמדו לא רק במעצרים המוניים, אלא גם באלימות של גברים על גברים במחנות - על קשקשים לא ידועים קודם לכן. מערכת הקסטה הקיימת בבתי הכלא כיום מבוססת במידה רבה על אלימות. אל הקומה התחתונה של "המורדים", או "התרנגולים", לקבל הומו, כמו גם מי לבצע "לא ראוי" שבוי של התנהגות לא הולמת - ומי נענש על זה עם אונס.
מדוע אונס הפך את הבסיס של היררכיה בהחלט קשה לומר. בספר "איך לשרוד בכלא הסובייטי", למשל, ישנה גרסה שעד 1961 ורפורמה במערכת המחנה, אונס אדם על ידי גבר לא שימש כעונש. האלימות היתה לכאורה יוזמה מלמעלה והיא אמורה לסייע לממשל לשמור על הסדר. גרסה אחרת היא כי אלימות משפיעה על האסירים כל כך הרבה כי זה עושה אותם "שאינם גברים" בעיני אסירים אחרים. לבסוף, בניגוד לאמונה הרווחת, אנסים לא נהנים מהמעשים המיניים, אלא מתחושת הכוח על הקורבן וחוסר האונים שלה - אולי זו הסיבה שאלימות משמשת להקמת היררכיה.
"כמובן, יחסי מין אלימים בכלא היו קיימים בתקופה הצארית, אבל היקף האבולוציה וההתפתחות של פרקטיקות אלה בגולאג הסטליניסטי היו שונים מהזמנה הקודמת", אומר איירה רולדוין. עם זאת, מנהל המחנה, שידע היטב מה קורה מאחורי התיל, לא מיהר לנקוט פעולה כלשהי, ומערכת זו של אלימות ופחד היתה מועילה לפקידי המחנה, שכן למעשה ementirovala כוחם. "
רשמית, בכלא יש חוק "*** לא להעניש" - כלומר, אונס אנאלי אסור. בפועל, הם נמצאים, אבל לעתים רחוקות - במקום זאת, גבר יכול להיות מאולץ לתוך מין אוראלי, יכול לגעת במצחו או שפתיו עם חבר. הוא גם אמר כי מי למצמץ, כי הם עשו cunnilingus שותף להיות "מושמט" - זה גם מעשה "לא זכר".
החשש מפני "הומו" כנראה מגיע דווקא ממערכת הכלא - כאן "השמטה" נתפסת כמעט כמו זיהום המועבר על ידי טיפות מוטסות. אתה יכול להיות "תרנגול" על ידי ברכה אחד מהם "מוריד" על ידי היד, באמצעות הכלים שלהם, יושבים ליד השולחן שלהם או על הספסל שלהם, עושה קצת עבודה מלוכלכת, אשר שמור עבור המעמד הנמוך ביותר. עם זאת, "השמטה" נחשבת כתם בלתי נמנע: גם לאחר שהועבר לכלא אחר, "התרנגול" נשאר "תרנגול" וחייב לספר על סביבה חדשה זו - אחרת, כאשר הכל מתגלה, יבוא עונש אכזרי. זה דומה מאוד לגישה כלפי הומוסקסואליות בחיי היומיום, וכתוצאה מכך, של המיניות האנושית בכלל. אנשים רבים מתייחסים לזה ללא פשרות: אדם לכאורה אינו יכול לשאול שאלות על המיניות שלו ולנסות משהו חדש - אחרת הוא יהפוך לעד "לקטגוריה אחרת".
הומופוביה ופוליטיקה
דן הילי סבור שהמונח "מין מסורתי" הוא המצאה פוסט-סובייטית: הוא לא פגש אותה עד 1991. "למעשה, אם בתקופה הסובייטית אנחנו מבינים את הזמן שבו השיחה הציבורית הפתוחה על מין היתה כמעט בלתי אפשרית, אז קשה מאוד להבין מה בדיוק חושבים פוליטיקאים ואנשי ציבור מודרניים כשהם משתמשים במושג" סקס מסורתי ", הוא אומר. - אני לא חושב שזה פשוט גיוס של סיסמאות של הימין האמריקאי על "ערכי משפחה מסורתיים". נראה לי כי המונח הזה גדל על אדמת רוסיה: זה מושרש נוסטלגיה העבר הסובייטי - זה רק עולה על הדעת בצורה מעוותת. "
ברוסיה המודרנית, היחס להומוסקסואליות הוא גם נושא פוליטי במידה רבה, לפחות משום ש"התעמולה של יחסי מין לא מסורתיים "אסורה על פי חוק. למעשה, האפשרות של איסורים והגבלות נדונה קודם לכן: בשנים 2002-2003, לאחר העלאת גיל ההסכמה המינית, ניסו השמרנים לשנות את יחסם להומוסקסואליות - אך ללא הצלחה. זה היה אפשרי רק בתחילת 2010. ההשפעה הגוברת של הכנסייה, המתנגדת באופן מסורתי לאיגודים הומוסקסואליים, מילאה תפקיד משמעותי כאן - התברר כי השיחה על ערכי מוסר, דתיים ו"משפחתיים "קרובה יותר לחברה.
"כעת, הגנה על אנשים צעירים ממידע מסוכן על" יחסי מין לא מסורתיים "מקבלת ממד לאומי, כלומר, היא מבדילה את רוסיה משכנותיה - ובמיוחד ממדינות האיחוד האירופי, שבהן זכויות האדם ואנשי הלהט"ב מוגנים בחוק", אומר הילי. מתברר מעגל קסמים: איסור חקיקה משפיע על העמדות בחברה, ובשל העובדה שפעילותם של הפעילים מוגבלות, אנשים אינם יכולים לקבל מידע הולם ומלא. בורות, בתורו, גורמת עוד יותר פחד.
לאסור על רגשות
הפסיכולוגית והמטפלת הגשטלטית נטליה ספונובה סבורה כי על מנת לדבר על הפחד של גברים רוסים מפני משהו "הומו", חשוב גם לשקול מה הדרישות עליהם נעשות על ידי החברה. גברים צריכים להיראות גבריים, הם צריכים להימשך רק על ידי נשים, הם צריכים להיות בעלי תפקיד פעיל ביחסים ובמין, והם צריכים להעדיף פרקטיקות מיניות "מסורתיות".
"אם אדם בעל תכונות מסוימות אינו מתאים למטריצה הטרונורמטיבית, הוא עלול לחוש לחץ ציבורי, בושה או אשמה, ואפילו סלידה עצמית", אמר ספונובה, "כל זה גורם לדאגה ולשאלות רבות: האם אני נשאר גבר אם אני רוצה נסה מין אנאלי בתפקיד מארח אם אני מראה רגשות אני גבר, אם אני אוהב גבר אחר - או שמא אהיה שווה עם אישה (שבחברה פטריארכלית היא בדרך כלל מביכה ומשפילה) ואם אני רוצה לחבק ידיד קרוב, אף אחד לא יראה את זה רומזים על "אי-ברית"? ... זה הרבה יותר קל ונינוח יותר עבור הנפש כדי למנוע ספקות אלה - ולדחוף את כל מה שגורם חרדה. "
לדברי המומחה, חשוב גם שבחברה המתמקדת בערכים הטרונורמטיביים, לרוב הגברים אין ניסיון מלבד הטרוסקסואלים. "הקושי הזה לשני גברים להיות פתוח זה לזה לא יכול להיות קשור להומופוביה, אבל עם מצב חדש עבורם, מה שמעורר חרדה רבה, כמו כל מצב חדש אחר", היא אומרת.
ההגבלות הנחוצות כביכול כדי לא לערער את הגבריות הן לא רק ביחסים ובמין, אלא גם בתחומים אחרים של החיים. מחשש לקשרים עם דברים "הומוסקסואליים", גברים יכולים להימנע מבגדים בהירים, להיות ביישנים לדאוג לעצמם ולעקוב אחר האופנה, לא לעסוק במקצועות יצירתיים "לא גבריים" או לא להודות באף אחד (ובעצמם) שהם למעשה נגד תוקפנות צבאית רוצה "להגן על המולדת" ולשרת בצבא.
בהתייחסות להומופוביה הרוסית ולמאבק בה, חשוב לזכור כי היא נוצרת בהשפעת גורמים רבים - ואי אפשר לנצח אותה על ידי פגיעה בנקודה אחת בלבד. "אני לא חושב שלרוסים יש תכונות פסיכולוגיות מסוימות שקובעות את ההומופוביה שלהם", אומר הפסיכולוג אלכסנדר סרוב, "ההשפעה החזקה של תרבות הכלא, הרטוריקה ההומופובית של השלטונות והתקשורת, קובעת את הרגשות האלה: נוכחות החוק מונעת פעילות חינוכית של פעילים וקהילה ידידותית, חוסר נכונות להתמודד עם תוקפנות, ולעתים אף אלימות, מונעת מאנשים לעשות נטייה מינית ציבורית, היכרות אישית עם קהילת הלהט"ב - המניעה הטובה ביותר של הומופוביה, באופן כללי, זה לא הולך בנפרד, אלא בחבילה עם ערכים "מסורתיים" - וזה לא משנה באיזו ארץ ".
תמונות: ויקיפדיה, ויקיפדיה (1, 2, 3)
