פרידה, עצבות: מדוע אין תגובה "לא נכונה" למוות
קשה למצוא נושא אוניברסלי יותר מאשר מוות: כל אחד מאיתנו יצטרך לא רק לפגוש את עצמו, אלא גם לשרוד את אובדן הקרובים שלנו - חברים, קרובי משפחה, שותפים, מכרים. אבל נראה כי מעטים אנשים צנזור כגון תגובה של מישהו אחר למוות: זה אולי נראה מיותר לאחרים, אבל לעתים קרובות יותר זה לא מספיק. אנו מבינים מדוע אין הרגשות "הנכונים" במצב זה לא יכולים להיות.
התיאוריה המפורסמת ביותר המתארת את רגשותיהם של אנשים כאשר מתמודדים עם המוות היא חמשת השלבים של הצער המתוארים על ידי הפסיכולוגית האמריקאית אליזבת קובלר רוס. אתה בטח שמעת עליה - הם היכו אותה בקביעות בתרבות הפופ, מהסימפסונים ועד לרובוטיפ. חלק ניכר מעבודתו של קובלר רוס הוקדש לחולים גוססים ולרגשות שאנשים מחכים למוות. קובלר-רוס האמין שהמטופלים מבינים לעתים קרובות שהם גוססים, והיה להם קל יותר להתמודד עם זה כאשר הם והאנשים שסביבו הכירו את הנורא והבלתי נמנע. לדעתה, לפני המוות אדם עובר חמישה שלבים: הכחשה, כעס, מיקוח, דיכאון וקבלה.
מאוחר יותר הגיע קובלר-רוס למסקנה כי קרובי משפחה של אנשים גוססים עוברים את אותם תהליכים - ואחרי הספר "על מוות וגוסס", שוחרר בסוף שנות השישים, בשנת 2005 פרסמה את הספר "על האבל והאבל". בשלב זה, הרעיון של חמשת השלבים התאחד בסופו של דבר בתודעה ההמונית. זוהי תיאוריה פשוטה ומובן - כולנו יכולים לדמיין ולשלול כאשר אנו שומעים לראשונה כי אדם יקר לנו הוא גוסס ומיקוח הוא דיונים סוערים על איך זה יסתדר, וכעס על העובדה כי אדם עוזב אותנו מוקדם מדי, ו דיכאון, ולבסוף אימוץ, אשר אמור לעזור לחיות על.
שלבי Kübler רוס להפוך את ההפסד של אדם יקר יותר חוויה אוניברסלית - אבל שם טמון snag. מבקרי התיאוריה מתעקשים כי מה שאנו חווים לאחר מותו של אדם אהוב הוא קצת כמו תוכנית ברורה או מפה לאן אנחנו הולכים מנקודה אחת לאחרת. ואף על פי שקובלר-רוס תיאר מגוון רחב של רגשות שאנו עשויים להיתקל בהם כאשר אנו מתמודדים עם צער, אין ערובה לכך שאחד ילך בהכרח אחרי השני, שלא נפגש כמה בבת אחת, או שלא נתקע על אחד מהם.
ברובע האינדונזי של טאנה-טוראג'ה, הגוף מקצה חדר מיוחד בבית, ושאר בני המשפחה מתקשרים איתו כמעט כאילו הוא חי - אפילו מזין באופן סמלי.
עם זאת, הרעיון שיש דרך "נכונה" לשרוד את המוות עדיין פופולרי. אנו יודעים כי במוקדם או במאוחר עלינו לקבל את העובדה כי אין עוד אדם יקר איתנו - ואת התיאוריה של שלבים עושה את הנתיב הזה ברור יותר וישיר. עבור רבים, טווח הרגשות שנראים מותרים במצב כזה מסתכם בצער אחד. נראה שככל שאהבנו אדם יותר בחיים, כך פחות מקום לרגשות אחרים לאחר מותו - ועומק הייסורים צריכים להיות פרופורציונליים ביחס לחיבתנו.
למעשה, הכל מסובך יותר: המוות, כמו כל אירוע משמעותי אחר, יכול לגרום לנו מגוון של רגשות. הדימוי העולה לנגד עינינו כאשר אנו חושבים על הלוויה - בוכים אורחים בבגדים שחורים, מוזיקה עצובה, אם תרצה, טקס כנסייה - נראה אוניברסלי, אבל למעשה זה קשור מאוד לעמדות התרבות האירופיות. נזכיר את הלוויתו של מוסיקאי הוואי, ישראל קקאביבו, שממנה ניתן לראות בסרטון "אי שם על הקשת". פחות מכל הם נראים כמו פרידה ארוכה וארוכה: קהל של אוהדי קאמאקאביולה היה שמח כשאפרו התפזר על פני האוקיינוס השקט. בניו יורק אורלינס, שם התמזגו המסורות האפריקאיות והאירופיות המשותפות, הלוויות הג'אז היו פופולריות במשך זמן רב: התזמורת ליוותה את המנוחה, שליוותה את התזמורת בדרך לבית הקברות, ניגנה מוסיקה עליזה ותהלוכת האבל הפכה המצעד.
בארצות מסוימות יש מסורות שנראות בלתי נתפסות לחלוטין: לדוגמה, במחוז אינדונזיה של טאנה טוראג'ה, אדם נחשב למת רק כאשר קרובי משפחה צוברים מספיק כסף עבור טקסי הלוויה הנדרשים. זה יכול לקחת חודשים ואפילו שנים: בשלב זה, הגוף מקבל חדר מיוחד בבית, ואת שאר בני המשפחה לתקשר איתו כמעט כאילו היה בחיים - אפילו מזין באופן סמלי. מדגסקר יש מסורת של famadihan - "להפוך את העצמות": פעם אחת כמה שנים, קרובי משפחה לחפור את הגופות של יקיריהם המנוח, לעטוף אותם בתכריכים משי חדש, לתקשר ולרקוד איתם, ואז להחזיר אותם לתוך הקבר.
כמובן, אין פירוש הדבר שיש לקיים את הטקסים האלה (לדוגמה, פרמדיהן קשור בהפצת המגיפה במדגסקר, שבמדינות אחרות כבר היתה אך ורק מחלה של ימי הביניים) - אך הם מראים עד כמה שונה היחס למוות וכיצד ניתן לחוש אותו נוכחות אנושית אחר כך. אבל גם אם אנחנו לא לוקחים בחשבון את המדינות שבהן המוות נחשב לחלק ממחזור החיים ומטופלים בצורה רגועה יותר, הרגשות שאנו מרגישים כלפיו מורכבים יותר מאשר רק צער.
"בקשר למותו של אדם אהוב ואהוב, אנשים יצטרכו לחוות את כל טווח הרגשות, לא רק עצב ועצב", מציינת הפסיכולוגית הקלינית והפסיכולוגית יונגיאן מריה דולגופולובה, "וזה קורה גם שבתערובת של רגשות אתה יכול להרגיש עצב בהיר בספרות ובתרבות אדם אינו "מקבל" (זו אופציה שלילית), וכל זה קשור לא במידת האהבה או הסלידה של המתים, אלא עם הרווחה הפסיכולוגית שלו והרגלי ההתמודדות עם רגשותיו ". שירות הבריאות הלאומי באנגליה, מדריך על איך להתמודד עם הפסד, אומר כי אדם יכול לחוות מגוון של רגשות כשהוא שומע על המוות - לא רק מלנכוליה רב, אלא גם עייפות וכעס (עבור מישהו שמת, על תנאי זה הוביל לכך, ואפילו לאלוהים ולכוחות עליונים), ולאשמה כי לא היה לו זמן לספר למתים, או שלא היה יכול למנוע את המוות.
בניגוד לאמונה הרווחת, מיד לאחר מותו של אדם אהוב, לעתים קרובות אנו לא חווים עצב וכאב, אבל הלם וסטופ. אז זה היה עם המעצבת קייט: "החבר הכי קרוב שלי נפטר לפני עשר שנים, במקרה במקרה ובצורה בלתי צפויה, תאונה", היא אומרת, "כשהם התקשרו אלי ואמרו את זה, חשבתי שזאת בדיחה, ואז נהייתי היסטרית, ואז התקשרתי לכל המתים, כי לא האמנתי שזה נכון, מצאתי את חדר המתים שבו הוא רשום, ואז כבר האמנתי ". לדברי קייטי, בימים הראשונים שלאחר מותה של חברתה, היא הגיעה לסיומה ודנה במה שקרה עם כל מי שהקיף אותה, אפילו עם נהגי מוניות. "ואז התחלתי לטשטש, כאילו נשמתי ומבחינתי נלקחו מתוכי, זו תחושה מאוד ריקה ושקטה, כמו כשכל הדמעות כבר בוכות ואין יותר לבכות", היא אומרת, "מצב ההלם, כשכל הרגשות כבויים וזה פשוט הופך אני חושב שזאת תגובה הגנתית לעמעם הכאב ". לדברי קייטי, הכאב החזק ביותר הגיע בעוד מספר חודשים, כאשר ההלם חלף. לבסוף, עלתה על דעתה רק שמונה שנים לאחר מכן.
רבים חשים אשמה על להיות מאושר או נהנה במהלך תקופת האבל, אבל יש צורך בשמחה כדי לחוות את ההפסד - זה עוזר להרגיש הכרת תודה כלפי המנוח.
אבל אם נראה שטמטום, כמו מלנכוליה מתמשכת, הוא תגובה טבעית לאירוע מלחיץ (במיוחד אם המוות היה פתאומי), אז רגשות אחרים נאמרים פחות. לדברי מריה Dolgopolova, הדבר הכי קשה הוא לשרוד בונה ולהבין את הכעס - על עצמך (כאשר אדם חושב שהוא מעורב במוות, כי הוא לא היה אכפת מספיק על המתים, לא עשה מספיק כדי למנוע טרגדיה, או לא לספר לו מה הוא חשב). . עקרת הבית של פולינה חוותה תחושות דומות: אביה נפטר שבוע לפני יום הולדתה הארבע-עשרה, ולפני כן היא היתה חולה כמעט חצי שנה, כמעט אף פעם לא קמה מהמיטה. "כל הזמן הזה בקושי דיברנו או אפילו ראינו זה את זה, למרות שהוא היה בחדר הסמוך, ואני לא ידעתי כמעט שום דבר על מה שקורה", היא אומרת, "המוות שלו עורר בי רגשות מעורבים - לצער הוסיפה תחושת הקלה מבישה (מאחר שהמצב הלא נוח והמתנה המבוהלת של הרקע נפתרו לבסוף), וכעס על הנפטר, הצטערתי מאוד על עצמי ועל אמי, נראה שאבי פעל בחוסר אחריות, והשאיר אותנו לבד במצב כזה, ועתה אני מאוים " .
פולינה אומרת ששרדו את אובדן ההרגשות המורכבים האלה לא עזרו: "ההנחה היתה שלא היינו יושבים ובוכים במשך שבועות, אבל מיד מתחילים" לחיות "- כמובן, זה לא הביא לשום דבר טוב, ואז היה צריך להתחיל את תהליך האבל מחדש. לשרוד בעזרתו של פסיכותרפיסט ". לדברי מריה Dolgopolova, אם הצער זורם בהרמוניה, האדם בסופו של דבר מרגיע תחושה של אשמה או סולח המנוח על מעשיו. "השני חשוב במיוחד כאשר אדם מת בגלל רשלנות עצמית ברורה או הרס עצמי, במקרה זה, המשפחה שלו תצטרך להכיר הכעס שלהם כלפיו כדי להשלים את תהליך הצער", היא מוסיפה.
תחושה אחרת, שלא נוהגת לדבר עליה, היא הקלה שיכולה להתנסות כאשר אדם אהוב מת אחרי מחלה ארוכה. נראה כי הוא סותר את עצם הרעיון של אהבה - מי מעז לדבר עליו, מוסיפים בבוז כי הם לא רוצים אדם אחר למות ולא מצפה לזה. מומחים מאמינים כי במצב זה אנו חווים רגשות מורכבים. תחושת ההקלה אינה אומרת שאדם אינו חווה אובדן - אבל עם זאת מתעוררת מכלול של רגשות מעורפלים. בן משפחה חולה קשה דורש טיפול מתמיד ולעתים קרובות ארוך - לעתים קרובות כדי לעזור לו, אדם נוטש מטרות משלו, תוכניות וזמן פנוי, ואחרי המוות יכול לחזור אליהם שוב, לאחר שחוו את אותה הקלה. הימים, החודשים והשנים שבילה במתח (האם הוא לא יחמיר) האם הוא פוגע בעצמו בגלל דמנציה?) מתישים, כמו כל עבודה ארוכה וקשה אחרת - אין זה מפתיע שאדם מרגיש הקלה כשזה מגיע לסיום הגיוני. אפשר גם לשמוח כי הסבל של אדם אהוב הסתיים, - כל זה לא אומר כי המנוח נשכח או כי הזיכרון שלו הוא בגידה.
לבסוף, רגש נוסף שנראה בלתי הולם כאשר מדברים על המוות הוא שמחה: נראה כי זה יכול להיות מנוסה רק אם אנחנו לא אוהבים את המנוח. למעשה, הכל מסובך יותר: מריה Dolgopolova מדגיש כי אדם מרגיש לא רק מה שהיא רוצה להרגיש. "לדוגמה, אם אדם אהוב, למרות העובדה שהוא היה מאוד אהוב, גרם גם כאב או אי נוחות בחייו, לאחר מותו בקרב קרובי משפחתו, יהיה קצת שמחה בהקלה על כאב ואי נוחות (אהבה לא שולל)", היא אומרת. .
רבים מרגישים אשמים על להיות מאושר או נהנה במהלך תקופת אבל, אבל מריה Dolgopolova מציין כי שמחה נדרשת לחוות את ההפסד - זה עוזר להרגיש הכרת תודה כלפי המנוח. "היחס למוות במשפחה שלנו לא תמיד היה בקטגוריה" כמה רע נשאר אדם ", אלא" כמה רגעים טובים אנחנו זוכרים על אדם ", אומר מפיק הרשת החברתית עליק," כל הקרובים הולכים להלוויה, ועבורי זה תמיד צחוק, כל הדודים והדודות מתחילים להיזכר בילדות, איך הם מטפסים על עצים, מטילים יונה מתה (זו אגדה משפחתית) או מנסים להגיע הביתה דרך פתיתי שלג, התברר כי הדורות הקודמים במשפחה שלנו גדלו, למעשה בבית סבתא עם סבא ". אליק אומר שכאשר נזכר בטוב שהיה קשור לאדם, קל יותר להתמודד עם ההפסד: "בנוסף, פיתחתי גישה ברורה לחיים ולמוות - חשוב שתשאיר אותי מאחורי, לא עצב, אלא קלילות וצחוק. זה נהדר ".
קשה לדמיין שכל מערכות היחסים בין בני אדם יכולות להתאים לתוכנית אחת "נוחה" (אם כי רבים מנסים) - אבל עם יחסים עם קרובי משפחה שנפטר (אשר אינם מסתיימים לאחר מותם) זה קורה באופן קבוע. נושא המוות נשאר עדיין טאבו, הם מפחדים לדון בו - כלומר, במקום סיפורים אמיתיים אנו שומעים על קלישאות מקובלות חברתית. האמת היא שהדרך היחידה "הרלוונטית" לחוות צער אינה קיימת - כפי שאין רק דרך "רלוונטית" להתמודד עם קשיים ואירועים קשים בחיים. לכולנו יש את הזכות לחוות כאב ואובדן כפי שהוא קל ונוח יותר - לפעמים כדאי לזכור כי אין מתכון סטנדרטי.
תמונות: תחפושות ליל כל הקדושים, השמלה של אליוט, חנות אימה
