"Mddchenland": איך את שבט Khasi חי, שבו נשים מחליטים הכל

כל יום צילום על העולם מחפש דרכים חדשות לספר סיפורים או ללכוד את מה שאנחנו בעבר לא שם לב. אנו בוחרים פרויקטים צילום מעניין לשאול את המחברים שלהם מה שהם רוצים לומר. השבוע אנחנו מפרסמים את הפרויקט "מדנצ'לנד" של הצלם הגרמני קרולין קלופלה. במשך כמה חודשים, היא הבינה כיצד החברה המטרילינית של אנשי חאסי מאורגנת וכיצד היא חיה, שבה לנשים יש זכויות רבות יותר מגברים.

בהודו, ישנם שני שבטים matrilineal הילידים, כלומר, שבו העברת השם והרכוש עובר את קו האם. אחד מהם, קאסי, יש 1.2 מיליון אנשים מיושב במדינת Meghalaya. זה המקום שבו הלכתי לירות את הפרויקט "MÃdchenland". כבר עכשיו החלטתי לבחור כפר קטן - יהיה קל יותר להתקרב אל המקומיים - והלכתי למולינונג שבדרום המדינה, על הגבול עם בנגלדש. גרתי שם במשך תשעה חודשים באחת המשפחות המקומיות, וזו היתה חוויה בלתי נשכחת.

ישנן מספר תיאוריות שעונות על השאלה האם חאזיס היה מאז ומתמיד אנשים מטרילינליים. ההסבר הבא נראה לי הגיוני ביותר: אנשי השבט בילו יותר מדי זמן במלחמות ולא יכלו לטפל כראוי במשפחותיהם, ולכן בשלב מסוים הם העבירו את הבעלות לבנותיהם. אבל לא לבנים שגם הם יילכו למלחמה.

בתרבות החאסי, הנשים נהנות באופן מסורתי מכובד, וכל יחס של זלזול כלפין נחשב כמערער את היסודות הציבוריים. הבנות כאן הן ילדים רצויים הרבה יותר, הם המשכילים של הגנים. אם רק בנים נולדים במשפחה, הם מתחילים להסתכל עליה ברחמים. לחאסי אין אפילו נישואים מסודרים. לאחר שהתאהבו, אנשים פשוט מתחילים לחיות יחד באותו בית - לרוב זה הבית של האישה, כי לגברים פשוט אין רכוש כאן. יחסי מין אלה משווים לנישואין. Khasis הם נוצרים, ובשנים האחרונות זוגות רבים מגיעים לכנסייה להתחתן. הנה, הם חיוביים לגבי גירושין ונישואים מחדש, וב- Shillong, נערות צעירות בוחרות לעיתים קרובות לחיות לבד.

חיי משפחת חאסי נראים שמרנים ממבט ראשון. גברים עובדים בשדות, ואילו נשים דואגות למשק הבית ולגידול ילדים. אלה שעדיין הולכים לעבודה, לוקחים איתם את הילדים. יחד עם זאת, גברים לא נשארים בבית, כי בממוצע השכר שלהם גבוה פי שניים. נדהמתי שהבעלים תמיד נותנים את כל הכסף לנשותיהם - הם מפיצים את תקציב המשפחה. גברים Khasi לא רק לא הבעלים של כל רכוש, אלא גם את ילדיהם מנישואים קודמים הם לא בני המשפחה החדשה. זה בחלקו מדוע הם חסרי אחריות כלפי קרוביהם, ללכת שמאלה, וכתוצאה מכך, יש ילדים מחוץ לנישואין, כך שבסופו של דבר הם יכולים בקלות פשוט ללכת לאישה אחרת. אין להם מה להפסיד. לכן הנשים בחאסי מעדיפות להתחתן עם גברים משבטים אחרים.

בחאסי, נערות ונשים תופסות מקום מרכזי בחברה, ומשימת ההולדה הופכת אותן לעצמן מאוד בטוחות בעצמן. מטרת הפרויקט שלי היתה לשקף את תפקידה ותרומתה המובהקים של הנשים בתרבות החאסי, אך בה בעת לא רציתי פשוט לתעד את חייהם. לקחתי סדרה של דיוקנאות של בנות, כי הייתי מופתע על ידי ביטחון מוגזם שלהם והחליט כי זה איך matrilinearity מתגלה חיצונית.

והכי חשוב, הצלחתי למצוא בחורה בשם גרייס, שבמשפחתה חייתי שלושה חודשים. היא בת שבע והיא מדהימה. לגרייס יש שלושה קרובי משפחה צעירים שהיא מטפלת בהם, למשל, כשאמא עוזבת לנהר לעשות כביסה. גרייס היא לא שנים בוגרת אכפתיות בכל מה שמדאיג עזרה עם ילדים ועבודות הבית. אבל בדיוק ברגע זה, כשיש לה זמן פנוי, גרייס הופכת לילדה רגילה.

זה נראה לי חשוב איך היחס של ההורים לילדים משפיע על העתיד שלהם. אני בטוח כי בנות Khasi לקבל הרבה יותר הכרה ממשפחתם מאשר בנות בחלקים אחרים של הודו. אחרי הכל, את הדרך שבה אתה מטופל, משקף על איך אתה תופס את עצמך מאוחר יותר. במקביל, המסורות המקומיות פועלות רק בשטחה של מדינת מגאלאיה: אם מישהו מהכאסי עובר לגור במקום אחר, הוא מפסיק לעקוב אחר המסורות, בין אם זה גבר או אישה.

בחברה המערבית, נשים בהחלט יש יותר הזדמנויות להיות עצמאיים לבנות את חייהם שלהם בכוחות עצמם. רוב המשפחות בחאסי הן מאוד, עניות מאוד, במיוחד אלה החיים בכפרים. לכן, בנות Khasi לעתים רחוקות יש את ההזדמנות לקבל חינוך טוב. הכי הרבה שהם יכולים לסמוך על זה שאם למשפחה יש כסף, הם קרוב לוודאי להוציא את זה על לשלם עבור הבת שלהם, לא בן.

מה שהדהים אותי יותר מכל היה הדאגה המדהימה של חאזיס והאינדיאנים שהיו קרובים קרוביהם וחבריהם. אולי זה תוצאה של העוני הכללי של האוכלוסייה תשומת לב זניחה של המדינה. ללא סיוע הדדי כאן לא יכול לשרוד. בחאסי אף אחד לא מרגיש בודד, כי הם מבינים שהם זקוקים זה לזה. יחד עם זאת, בחברה שלנו, בדידות היא משהו שמיליונים סובלים.