מדוע אנו מזדהים עם בעלי חיים יותר מאשר אנשים
אכזריות לבעלי חיים - בעיה לגבי היקף אשר רבים מנסים לא לחשוב. במקביל, מקרים בודדים של זוועות נגד בעלי חיים מכוסים בכבדות על ידי התקשורת ולגרום תגובה רגשית אלימה, יהיה זה הסיפור של הג 'ירפה מריוס נהרג בגן החיות בקופנהגן, או אריה ססיל, שנפלה קורבן צייד הגביע. כל זה מצביע על כך שהמנגנונים של האמפתיה שלנו פועלים באופן סלקטיבי: אנו מגיבים אחרת לסבל של חתלתול, פרה ופרי טרייר, והטרגדיה של אדם אחד או של קבוצה חברתית יכולה לעזוב לחלוטין אדם אדיש. אליסון נסטאסי פנתה למומחים בסוציולוגיה, פסיכולוגיה ואנתרוזואולוגיה וביקשה מהם להסביר כיצד תפיסותינו על סבל בעלי-חיים מושפעות מרעיונות על תפקודן בחברה, וכיצד היא קשורה למסורת האשמת הקורבן אם הוא אנושי.
בקיצור, הכל תלוי איזה סוג של בעלי חיים, ואיזה סוג של אנשים. רמת האמפתיה שאנו מסוגלים לחוות תלויה ברעיונות שלנו לגבי תמימות הקורבן. שאלה זו מוקדשת רק למחקר שערכנו עם ארנולד ארליוק וג'ק לוין, שפורסם בכתב העת Society & Animals. המשכנו מתוך הנחה שאנשים נגועים הרבה יותר בסבלם של בעלי חיים מאשר בסבלם של אנשים אחרים. ארני וג'ק ניהלו ניסוי באוניברסיטת Northeastern, והזמינו 240 סטודנטים לקרוא מאמר שפורסם לכאורה בבוסטון גלוב. למעשה, הם קיבלו ארבע גרסאות שונות של הטקסט על אותו אירוע: רק הפרטים היו שונים, כלומר, הפצועים. במקרה הראשון זה היה מבוגר, בשנייה - ילד, בשלישי - גור, וברביעי - כלב מבוגר. לאחר קריאת המאמר, המשתתפים ציינו את מידת האהדה שלהם בסולם של 15 נקודות. התברר שרוב הקהל נגע וצער על הסיפור על הילד, אחר כך על הגור, אחר כך על הכלב ורק על כל אדם מבוגר.
החיות הופכות אותנו אנושיות יותר. ישנם מחקרים המאשרים כי אנשים מסוימים מסוגלים לחוות אמפתיה רבה יותר ולהגיב באלימות רבה יותר על מידע על אלימות נגד בעלי חיים מאשר על אנשים. בפרט, מחקר שנערך לאחרונה על ידי הסוציולוגים ארנולד ארליוק וג'ק לוין, טוען כי אנו נעשים רגישים יותר לסיפורי הייסורים האנושיים, במיוחד משום שהחדשות מתמקדות לעתים קרובות בתוקפים ובפושעי הפשע, ולא בסיפורים האישיים של הקורבנות. זו יכולה להיות אחת הסיבות מדוע אנשים מגיבים הרבה יותר רגשית לסיפורים על התעללות בבעלי חיים - כמו במקרים של הריגת ג'ירפה בת שישה חודשים בגן החיות של קופנהגן או האריה ססיל בזימבבואה. לא משנה אם הם מדברים על בעל חיים או אדם, אנשים תמיד יש יותר אהדה לקורבן היחיד מאשר עבור כל קבוצה מושפעת.
מבנים חברתיים הם המפתח להבנת כל סוגי האלימות והתגובות אליו, בין אם זה סיפור פרטי של הצקה של אדם אחד על פני אלימות אחרת או חברתית נגד קבוצה חברתית או בעלי חיים. תפיסת הפגיעות או התמימות היא גורם חשוב בהתהוותן של תגובות אלו. ממחקר פסיכולוגי וסוציולוגי אנו יודעים שככל שאנו מזדהים יותר עם אדם שיש לו שם, אדם וגורל, כך נחווה יותר אמפתיה כלפיו ולא נרשה לעצמנו או להתמכר באלימות נגדו.
בתורו, כאשר קבוצה שלמה של אנשים "אחרים" נתונה לאלימות, אנו מעדיפים להתרחק מעצמנו מבחינה פסיכולוגית ולהגביל את עצמנו לאמפתיה. זה נקרא "homogenization". כלומר, כאשר תוקפנות מכוונת אל "יהודים" או "הומואים", פילים או אריות ים בכלל - אבל לא אחד מהם - זה הרבה יותר קשה לנו לדאוג לזה. אשר לאותו אריה ססיל, התקשורת נשמעה בדעה כי אם הוא "עוד אריה" ולא אדם מצטיין, לא היתה תגובה כזו כועסת פה אחד. בהתחשב בכל מה שאנחנו יודעים על אמפתיה ועל החשיבות של תפיסת הקורבן כאדם, זה נראה נכון. יתר על כן, אם הרוצח ידע שהאריה שכוון אליו הוא "אישיות", סביר להניח שהוא לא היה הורג אותו - אלא אם כן, כמובן, היו לו כל חריגות פסיכופאתיות שבהן אין דרך חשיבה ממוצעת.
יתר על כן, הדרך של דעות קדומות לקבוצה מסוימת מנקודת המבט של עליונות מובילה אותנו רחוק יותר מאמפתיה לעבר דה הומניזציה. הצעד הקוגניטיבי הסופי לקראת אלימות הוא דמוניזציה. לדוגמה, בסיפור הרצח של האריה ססיל, התקשורת מיקמה את הרוצח שלו כ"אויב העם ". זה מסוכן וראוי לעובדה כי אנשים נשקים נגד סמל מופשט להפסיק להציג את המצב הזה כפעולה של אדם יחיד.
במבט חטוף, הסיפור הזה יש קורבן ברור הרוצח, והכול מחולק בבירור לשחור ולבן. רוב האנשים יסכימו כי ציד הגביע הוא נוהג מפלצתי ומרושע, כמו כל כך הרבה דברים אחרים שאנשים מתרגלים, גרימת סבל גדול לאנשים אחרים, כמו גם לכוכב הלכת שלנו. עם זאת, בבחינה מדוקדקת יותר, נושאים מורכבים יותר, כגון גזענות, עוני, חלוקת מעמדות, ההבדל בתפיסת הסבל האנושי והחייתי, וגורמים רבים אחרים, נובעים ממוסר פשוט.
פסיכולוגים וסוציולוגים מרחיבים כל העת את תחום הידע על אמפתיה ועל היחסים בין אנשים לבעלי חיים. לדוגמה, אנו יודעים כי אנשים שיש להם בעיות עם ההתקשרות ובניית קשרים בגלל פציעות שנגרמו להם בעבר על ידי אנשים אחרים יכולים להיות מועברים על ידי תקשורת עם בעלי חיים ואהבה להם. המודעות לעובדה כי בעלי חיים הם יצורים חיים, וגם הם סובלים, עושה אותנו יותר אנושיים.
כמובן, ההנחה שסבלם של בעלי-חיים גורם לנו יותר זעם, ככלל, בטעות - בהתחשב בכך שהחברה האדישה היא לעינויים של בעלי חיים רבים ואף אינה מכירה בהם כעינוי. אני מדבר על בעלי חיים שגדלו על חוות ומפעלים כדי לקשט את הצלחות שלנו, ועל בדיקות קוסמטיקה וסמים בנושאי בדיקות מעבדה - על כל בעלי החיים שנשללת מהם הזכות לחיות בסביבתם הטבעית. לכן תשומת הלב וההיענות שלנו לסבלם של האחים הקטנים שלנו היא סלקטיבית ביותר ובעיקר מגיעה לבעלי חיים ולחברים פרטיים של המגאפאונה - לווייתן מקורקע או נמר שהפך לקורבן של ציידים.
אחת הסיבות לאמפתיה סלקטיבית, כאשר אנשים נגועים הרבה יותר בסבלם של בעלי-חיים, היא חוסר האמביוולנטיות ביחסים בין אנשים לבעלי-חיים: הכלב שלי לא יכול לענות לי, אבל לעתים קרובות הוא מראה בבירור את תגובותיו וציפיותיו. אין לי סיבה להטיל ספק בנאמנותה, אם כי לעתים קרובות היא נוהגת כך גם אצל אנשים אחרים. הסבר נוסף לכך הוא שהיסטוריה של גידול ברבייה ורביית בעלי חיים נלווים הובילה לניאוטני - שימור תכונות אינפנטיליות ודטריאליות בבגרות, כגון עיניים גדולות או מצח. כתוצאה מכך, בעלי חיים נלווים נותנים לנו אותם אינסטינקטים אבהיים ואימהיים כמו ילדים.
מנקודת מבט סוציולוגית, יש לראות ולבחון את הבעיה הזאת בצורה הטובה ביותר, בהקשר של מורכבות וסתירה של השקפותינו ופסקי הדין שלנו ביחס לבעלי חיים. בחברה שלנו, כמה בעלי חיים זכו למעמד מסוים ולהכרה. הדוגמה האהובה עלי היא כלב. ברוב המדינות, הכלבים אינם נחשבים כמזון, אבל לא בכל. אנחנו רגילים לכך שכלבים גרים בבתים שלנו, לפעמים אפילו ישנים במיטות שלנו, ואנחנו מאכילים אותם. ובמקומות מסוימים כלבים משמשים כדי להגן מפני טורפים נתפשים כמו יצורים מלוכלכים, אשר לא ניתן להרשות על הסף.
אותם אריות מכובדים בחברה שלנו: הם בעלי חיים המיתוסים, אשר ראינו מאז הילדות בגן החיות או בקרקס. אנחנו סוג של "קולקטיבית" קולקטיבית מוכללת - אנחנו חושבים שהם לא יכולים להיות מזון ולא ניתן לצוד אותם. האריות מקודשים על ידי חסות מיוחדת שלנו, אם כי מישהו יכול לטעון כי הם מנוצלים על מנת לשעשע את הציבור. אמריקה, כמו מדינות רבות אחרות, אינה בית הגידול הטבעי שלהם, וההפגנה של בעלי חיים אלה נועדה לשמח את העין האנושית. אבל העובדה שמחאות נגד ניצול בעלי החיים בקרקס עדיין רלוונטית, מצביעה על כך שאין הסכמה בנושא זה ולא כולם מסכימים כי אין לתת לבעלי החיים טובת הכלל. זה עדיין שטח אפור כי מינים רבים אחרים נופלים: דולפינים, לווייתנים, פילים, וכן הלאה. יתר על כן, הבלבול של היחס שלנו כלפי בעלי חיים הוא אישר את העובדה כי אנו נוטים לשים כמה בעלי חיים היררכית מעל אחרים. לדוגמה, איילים או פרה תגרום תגובה אחת, אריה - שונה במקצת, כי עבור חלק, הראשונים נופלים לתוך הקטגוריה של מזון פוטנציאלי.
חשוב להבהיר למה אני מתכוון כשאני מדבר על "אנחנו". בכל החברות יש חוקים שלא נאמרו. מספר כללים אלה הם ברורים לכל אחד, אבל כמה הם הרבה יותר מעורפל להשאיר מקום פרשנויות. לדוגמה, באיזה מרחק זה מזה צריך לעמוד בתור? או האם זה שווה את זה כדי לפטר אדם לאחר תאריך אחד? יש לנו את התשובות לשאלות אלו הודות לשנים של חיברות באמצעות משפחה, חברים ותקשורת. ולפעמים אנחנו אפילו לא מסוגלים לבטא את הכללים האלה, אנחנו בהחלט מרגישים כשמישהו שובר. חלק מהתפיסות שלנו על בעלי חיים פשוטות מאוד: אנחנו לא אוכלים את חיות המחמד שלנו, וגם לא יש לנו יחסי מין עם אותם (אם כי זה, רצוי, חל על כל בעלי החיים). אבל כמה מהם הרבה פחות פשוטים. אנחנו צריכים להשתמש בבעלי חיים בשביל הכיף? אנחנו צריכים לאכול בעלי חיים? ואם כן, מה ואיך להרוג אותם? האם אני צריך לאסור ציד? מה מותר לחיות לצוד, ולמה זה נורמלי לצוד כמה בעלי חיים, אבל לא אחרים? כל השאלות והשקפות הללו נכנסות זו לזו סתירה אינסופית.
אז למה הדימוי של סבל של בעלי חיים גורם תגובה הרבה יותר נרגז וכעס מאשר אותן דמויות של אנשים? מקובל כי בעלי חיים מסוימים תמימים מטבעם וחייבים להיות תחת חסותנו. אבל אנחנו לא נוטים לתת עם תמימות כזאת של אנשים. "אנחנו" רגילים עדיין להאשים את הקורבן על מצוקותיה ועל מצוקותיה. אנו מכירים בכך שבעלי חיים אינם "רצים" כדי להרוג, אך מסיבה כלשהי אנו מכחישים זאת לאנשים. והתגובות שלנו לסבל של אנשים נגרמות ישירות על ידי השקפותינו על המושג "קורבן" בכללותו, כמו גם על גזע, מין, מין או שיוך מעמדי.
אף על פי שמקרים בודדים של מעשי זוועה נגד בעלי חיים (כגון אריה יריות ססיל, פיט בול קייטלין, הפה מודבק עם סרט דבק, הגורים חסרי שם שנזרקו על הקיר, ארנב אלן, נהרג על ידי תחנת רדיו דנית, וכו ') למשוך תשומת לב התקשורת וגורמת פה אחד אימה, זה לא אומר כי אנשים בכלל מודאגים הרבה יותר על בעלי חיים מאשר אנשים. כן, קל לנו יותר להתרעם על מקרים אינדיווידואליים של אכזריות מאשר חיות אינספור, שנהפכות קורבנות של תאוות בצע, יהירות או חוסר לב. פסיכולוגים הוכיחו שככל שמספר המתים או הפצועים גדול יותר (לא משנה אנשים או בעלי חיים), פחות אהדתנו. אנו מקדישים תשומת לב לקורבנות בודדים, כי לנו קל יותר להבין את היקף אסון כזה. אבל זה לא רק מספרים.
התמקדות בהיסטוריה הפרטית של התעללות בבעלי חיים (או, לעומת זאת, בסיפורים הרוחניים של הישועה וריפוים), אנו "מפדיחים" את אדישותנו לאסונות בקנה מידה גדול ומאפשרים לעצמנו לא לחשוב על הסיוטים השיטתיים שמלכדים בעלי חיים בחברה שלנו. יתר על כן, אני מעז לומר כי הסיקור התקשורתי של כל מקרה מבריק בודד מסווה למעשה אכזריות ממוסדת כלפי בעלי חיים, אשר לא רק קורה כל יום, אלא אנו אשמים בהם באדישות. אנחנו אוהבים לאכול בשר, אנחנו רוצים לחשוב שהמוצרים שאנחנו צורכים בטוחים לבני אדם (למרות שגם בדיקות וניסויים רפואיים אינם מסוגלים להבטיח זאת באופן מלא), אנו קונים, מזינים ומוכרים בעלי חיים ללא חשש קל לגבי עתידם. וכמה מאיתנו פשוט להרוג בעלי חיים עניין הספורט. והזעם שלנו או זעם על חיה אחת נהרג בנפרד לא יעזור.
תמונות: 1, 2, 3 דרך Shutterstock