ארץ הנשים: איך קומונות פמיניסטיות חיות
"אני רוצה לארגן את הקומונה הנשית שלי, כי שיחה עם גברים עושה לי חולה. זה לא רק על ביטחון פיזי, אלא גם על אלימות פסיכולוגית. לכן אני רוצה לתקשר רק עם נשים ולחיות רק עם נשים ". כך טטיאנה בולוטינה היא פמיניסטית, לסבית, טבעונית ואנרכיסטית שחולמת על הקמת קומונה לנשים במרכז רוסיה, בשנה שעברה הכריזה על תוכניות להקים יישוב כפרי בכפר. אירגנה פגישה שבה היא הציגה תוכנית משוערת ליצירת קומונה עם כמה מתעניינים ברעיון הקהילה, ולדברי בולוטינה על רשת וקונטקטה, הפרויקט עדיין נמצא בשלב של איתור ואישור מקום, טטיאנה מוכנה ללכת לכפר בקיץ הזה.
אם לשפוט לפי ההערות על הפרוטוקול הארגוני שטטיאנה הציבה ב- YouTube, הרעיון של קומונה פמיניסטית נראה מוזר לפחות לרבים. התואר הכי עדין בו משתמשים הפרשנים הוא "מחלות", ומשתתפים בפגישה מומלץ "לבחור מקום רחוק ככל האפשר" כדי לא להפריע "אנשים נורמליים". אבל בולוטין אינה האישה הראשונה שהרעיון היה לנטוש כל אינטראקציה עם גברים. ההיסטוריה יודעת הרבה דוגמאות מוצלחות של הפרדה: הן בהשראה הן של הפעילה הרוסית והן של עמיתיה בחו"ל. כפי שאשה אחת כותבת בדיון על רדיט: "אני רוצה שנשים מאיתנו יהיו לנו עיר, מדינה או כוכב לכת משלנו.
לסבוס, אמזונות, מדע בדיוני פמיניסטי
מעט ידוע על קומונות נשים לפני המאה ה -20: אולי הדוגמה החיה ביותר של איחוד כזה היא קבוצה של אוהדי ארטמיס, בראשות המשוררת היוונית העתיקה האגדית סאפו (כל זה קרה באי לסבוס). יש עדיין כמה סיפורים על נשים מתקדמות מעולם האמנות - למשל, על הסופרת הצרפתייה ממוצא אמריקאי, נטלי בארני, שהיתה לסבית פתוחה ועוררה את יסודות החברה הפריזאית של שנות העשרים. עד המאה העשרים, לנשים היו מעט זכויות והזדמנויות להפרדה, אבל במיתולוגיה ובאמנות הנושא של "ארץ הנשים" מתרחש לעתים קרובות. אתה בטח ראית את אחד הפרשנויות התרבותיות הפופטיות ביותר של העלילה הזאת - האי של האמזונס מאשת הפלא, חלקת אדמה מבודדת מהעולם האכזר, שבו לוחמים גאים חיים בהרמוניה עם הטבע, עובדים ומתאמנים על רקע מפלים וסלעים. מכה אפשרית מבחוץ.
תמונה דומה של עולם משגשג הנשלט על ידי נשים הוצגה בשנת 1915 על ידי הסופרת האמריקאית שרלוט פרקינס גילמן ברומאן הכת "Herland". במהלך הגל השני של הפמיניזם הופיעו יצירות רבות בז'אנר של האוטופיה הפמיניסטית: לדוגמה, בספר "הגברים הנשיים" מדע בדיוני ג'ואנה ראס מתאר עולם שבו מגיפת המגפה הרסה את כל הגברים לפני מאות שנים. באוטופיות פמיניסטיות, נשים, משוחררות מפטריארכיה, מראות יכולות יוצאי דופן בתחומים שונים, מפתחות טכנולוגיות ובנות חברה הוגנת ואנושית, שבה אין מקום לאלימות וכל צורה של אפליה, נכנסות לאיגודים לסביים או ננטשות לחלוטין את היחסים ומעדיפות חיים שלווים בין אחיות שוות.
"עבד המניע את אדונו מתוך הצריף שלה, ובכך קובע כי היא לא עבד. ההגדרה היא צד נוסף של הממשלה", כתב פריי
משהו כזה ודמיין פמיניסטיות מערביים עתיקות של שנות השבעים, שהחלו לפתח באופן פעיל את התיאוריה והפרקטיקה של הבדלנות. הם סברו כי הדרך היחידה להשתחרר מן הפטריארכיה היא להפריד בין המערכת הפוליטית הקיימת, תרבות ההמונים, לצאת מהיחסים המשפחתיים ולהגביל את התקשורת עם גברים ונשים התומכים במבנה הפטריארכלי של העולם. חוקרת המגדר, מרילין פריי, הגדירה את ההפרדה הפמיניסטית כ"טיפוסים וצורות שונות של הפרדה מגברים וממוסדות, מערכות יחסים, תפקידים ופעילויות שנקבעו על ידי גברים, הנשלט על ידי גברים ועובדים לטובת גברים ושמירה על זכויות גברים ". ביטויי הבדלנות נחשבו ודחיית הטלוויזיה וקריאת הספרות הסקסיסטית, והפסקת יחסי המין עם גברים, עצמאות כלכלית ודיור נפרד.
פריי הדגיש כי ההפרדה היא "יזומה ומתוחזקת על ידי רצון הנשים", כלומר, גטאות מגדר שמציעה המדינה או גברים פרטיים - אומרים, בתי ספר לבנות - אינם משרתים את שחרור הנשים, אלא להיפך. "העבד שמניע את האדון מהבקתה שלה, ובכך קובע שהיא לא שפחה, ההגדרה היא צד נוסף של הממשלה", כתב פריי. באותו מאמר, היא ציינה כי הפרדת גברים - מועדונים של רבותי, קבוצות ספורט, אחיות סטודנטים וכו '- תמיד נחשבה טבעית, ואגודות נשים גורמות לתגובה שלילית אלימה (דוגמה לתוקפנות לא פרופורציונלית כזו ניתן לראות כיום - באותן הערות ל וידאו ביצה). לדברי פריי, זעם הגברים פירושו שהבדלים עושים הכל נכון.
"לזרוק קוסמטיקה ולעבור ליער"
הארגון הראשון להכריז על בידוד מכוון של הפטריארכיה הוא תא בוסטון 16, נוסדה בשנת 1968. ראש הקבוצה, רוקסנה דנבר, יעץ לנשים לשכוח את האיפור, האופנה, ובכלל את "הנוהג הלא בריא של ביטוי עצמי דרך המראה", לשנות את שמם וללמוד הגנה עצמית, עדיף קראטה. כמו כן המליצו משתתפי "תא 16" להפריד בין גברים רק אם הם לא עוזרים לשחרור נשים ", ולהימנע מקשרים רומנטיים וידידותיים עם גברים. ארגונים אחרים הלכו רחוק יותר ואמרו כי הדרך הבטוחה היחידה להימלט מן הפטריארכיה היא לסביות, כי נשים הטרוסקסואליות וביסקסואליות תמיד מסתכנות ליפול תחת השפעת הגבר ולבטל את ידידיהן למען "הטבות הטרוסקסואליות". לפי ההיגיון הזה, יחסים לסביים הם מודל אידיאלי שבו נשים יכולות להשקיע עד למקסימום אצל נשים אחרות, לעורר השראה ולדאוג זה לזה, מבלי לבזבז אנרגיה על גברים.
גידולה של התנועה הבדלנית הוקל גם על ידי העובדה שבשנות ה -60 רבות מהנשים האמריקניות כבר זכו לחוויה פוליטית מעשית. הם ציירים כרזות וצעדו איתם בהפגנות, קראו לשים קץ למלחמת וייטנאם, דגלתי בטיפול בכוכב הלכת ובזכויותיהם של אנשי הלהט"ב, חלקם אפילו הצליחו לחיות בקהילות אנרכיסטיות. עם זאת, רבים התאכזבו: פעילים ציינו כי גם בחוגים המתקדמים ביותר נותרו נשים בצד, והסקסיזם פשוט הניח צורות פחות ברורות, אך למעשה הוא לא נעלם. לדברי פריי וחוקרי מגדר אחרים, אפילו במאבק על זכויות הלהט"ב, המטרות של פמיניסטיות הומוסקסואליות ולסביות לא עלו בקנה אחד, והפעילה דל מרטין במסה בתוכנית שלה "אם זה כל מה שיש" הואשם ישירות בקהילת הלהט"ב של הלהט"ב. רסמים יצרו את הארגונים שלהם, וחלק הבינו את החלום של הפרדה מוחלטת מגברים: הם עברו לקהילות, שבהן הגישה לגברים היתה סגורה ללא קשר לכוונה.
סרט דוקומנטרי "לסביות: המהפכה המקבילה"
בקיץ 1971 הופיעו "פורי" בוושינגטון - פמיניסטיות לסביות שהקימו קומונה משלהן. התגוררו בה 12 נשים צעירות ושלושה ילדים, כולם משותפים לא רק לדיור, אלא גם הכנסה, וגם חפצים אישיים - כולל בגדים. הפרעות אמרו כי לסביות אינה עניין של העדפה מינית, אלא עמדה פוליטית שכל הנשים אמורות לבחור אם הן רוצות לשים קץ לשליטה הפטריארכלית. כמו הגיבורה של הסרט התיעודי לסביאן: מהפכה מקבילה סלמה מרים מסבירה: "בשבילי, לסביות לא היתה קשורה למין, האמנתי שלסביות הן בעיקר נשים עצמאיות, השייכות לעצמן ויכולות לטפל בעצמן".
בעקבות קומונות עירוניות, פסטיבלי נשים וקבוצות צמיחה של מודעות עצמית בתחילת שנות השבעים החלו להופיע בארצות הברית "אדמות נשים" - יישובים כפריים שתושביהם ביקשו להפריד לא רק מן החברה הפטריארכלית, אלא גם מכלכלת השוק. "נשים לימדו זו את זו, השראה זו לזו", אומר לורי יורק, שעדיין מתגורר עם אשתו בחלקה שנרכשה אז בצפון קליפורניה, "זו אפקט של שן הארי, הגדלת המודעות העצמית נתנה זרעים והרוח פוצצה אותם בכל מקום".
לסביות עברו לכפר, למדו לגדל ירקות, פירות ועשבי תיבול, עסקו בעבודת כפיים ושלטו במיומנויות גבריות מסורתיות כמו תיקון מכוניות ובנייה. הבדלנים סרבו את הפטריארכיה אפילו ברמה של שפה שהוכרה כפלוצנטרית: במקום המילה "אישה" הם השתמשו ב"וומין "," womin "או" wimmin "- כדי להיפטר מהשורש" אדם ". קומונרקי רכש קרקעות או קוטג'ים במועדון, חי על החסכונות שלהם, כספים ממכירת דירות ישנות, תרומות או מה הם הצליחו להרוויח עבור הירקות הגדלים באתר. בשנת 1976, הראשון לא מסחרי אמון "נשים נשים" אורגון נשים נשים אמון הופיע אורגון.
לשרוד על "ארץ הנשים"
על פי הערכות של העיתון "ניו יורק טיימס", ישנם עדיין כ 100 קהילות lesboseparatist שנוצרו בשנות ה -70 וה -80 בארה"ב ובקנדה. רובם שומרים על מיקומם בסוד, קודם כל מטעמי ביטחון: קומונות רבות נמצאות במדינות שמרניות והמקומיים לא היו מרוצים מהשכונה עם פמיניסטיות לסביות. כמו לפני שלושים שנה, החוקים הקפדניים חלים בקומונות כפריות. אין גברים מורשים להיכנס לטריטוריה: לדוגמה, בנים מעל גיל 10 אינם מורשים להיכנס לכפר HOWL בוורמונט עבור נשים בעלות אוריינטציה כלשהי, ובקומונה הלסבית של אלאפין באלבמה הם שלחו הודעה חצי צוחקת "אדם על אדמתנו!". כשהיא הגיעה לאחד מבתי המגורים בת עם בן שישה חודשים. "גברים נוטים לאלימות, עם הופעתם של הגברים, מערך הכוחות בתוך הקבוצה משתנה מיד, אז החלטתי שאני פשוט לא רוצה להיות איתם", אומרת ויני אדמס, קומוניסטית בת שישים ושש. בעבר היה לה בעל ושתי בנות, אבל במשך הזמן, אדמס הבין שהיא לא חיה את חייה, אלא רק מילאה את הציפיות של החברה, והגיעה לסבוסאפרטיזם.
כיום מתגוררות באלפין 20 נשים, כ -15 מהן בעלות על המגרשים ומתכננות לעבור לכאן לאחר הפרישה, אך הגיל הממוצע של הקהילה מתקרבת לשבעים, והקהילה ניצבת בפני אתגרים חדשים. לנשים מבוגרות אין יותר כוח לתמוך במשק הבית, ולסביות צעירות אינן נמשכות לקיום מבודד בקומונה, שבה ההזמנות לא השתנו במשך מספר עשורים. כפי שמציינת חוקר המגדר, ג'יין ר. דיקי, תלמידיה אינם מגדירים את זהותם כתומכים בבדלנות לסבית, ואינם רוצים לבזבז את כל חייהם בנפרד משאר קהילת הלהט"ב והעיר. כמו כן, המילניום לא מסכים עם רבים של האמונות של הגל השני פמיניסטיות, בעיקר עם בלעדיות. בגלל המחלוקת בשאלה אם נשים טרנסג'נדריות צריכות להיות מותרות לאירוע נשים, בשנת 2015, פסטיבל המוסיקה המפורסם של מישיגן וומין, שנערך במשך קרוב לארבעים שנה, נסגר בשערורייה.
תושבי הכפר הראשונים שילבו חוויות טראומטיות - אונס על ידי חיילים בריטים, שלאחריהן לא יכלו להמשיך את חייהם הקודמים בכפרי מולדתם,
כמה קומונות לשעבר סגורות להסתגל לחיים המודרניים: כדי להרוויח ולמשוך אנשים חדשים, הם מנהלים פעולות בתשלום ולפתוח דלתות לתיירים. כפי שאומרת מנהלת "אחות הקמפיין", "האוטופיה הפמיניסטית היא גדולה, אבל לא היינו שורדים אילו רק התקבלו לסבוזפרטיסטים". אם לשפוט על פי בלוגים וסקירות של מטיילים, להישאר "כפר לנשים" כמו Sugarloaf או SuBAMUH מזכיר חופשה במחנה קיץ: נשים גרות במחנה, לשיר בערב ליד האש, לעשות כל תספורות אחרות וללמוד תפירה, לבשל ארוחת ערב במגבעת באולר, לצלם על הרקע הטבע וההבטחה לכתוב זה לזה, ללכת הביתה.
קומונות נשים מחוץ לצפון אמריקה אינן כה רבות ונוטות להימנע מקשב במקום למשוך מבקרים, אך יש יוצאים מן הכלל. אחת ההתנחלויות המפורסמות ביותר בעולם היא Umoja, כפר בקניה, אשר בשנת 1990 ייסדו חמש עשרה נשים של אנשים samburu. התושבים הראשונים של הכפר איחדו חוויה טראומטית - אונס על ידי חיילים בריטים, שלאחריהם לא יכלו להמשיך את חייהם הקודמים בכפרי מולדתם, שכן הם "כוזבים". מאוחר יותר הצטרפו אליהם קנינים אחרים שסבלו מאלימות מינית ובביתית, "מילת נשים", טקסי חניכה משפילים, נישואים מוקדמים בכפייה או פשוט לא רצו להשלים עם מעמד העבדים שלהם (בנות בגיל ההתבגרות ואפילו צעירים יותר מ"סמבורו "מוכרים) נשואים בתמורה על בעלי חיים). עכשיו יש ארבעים ושבע נשים וכמאתיים ילדים המתגוררים באומוג'ה, הלומדים בבית ספר שאורגן על ידי הקומונה. מבוגרים גידלו בעלי חיים ועסקו במלאכות - בכפר הם תמיד מוזמנים תיירים אשר מצלם חרוזים צבעוניים ותלבושות מסורתיות. הנשים באומוג'ה חיות בצניעות רבה, אך הן הצליחו לגייס כסף ולקנות את הקרקע שעליה ממוקם הכפר.
הפרדה למתחילים
כיום, רוקסנה דנבר, מייסדת "תא 16" האגדי, מודה שהרעיונות שלה על אסקפיזם פמיניסטי כ"רוצח פטריארכלי "במשך ארבעים ושש שנים לא היו מוצדקים. "הקומונות שללו את התנועה האנרגטית הפמיניסטית", אומר החוקר, "אלה שהלכו לגור שם, פשוט הסיר את עצמם מהחברה ולא גרמו לשינויים פוליטיים גדולים". דנבר-אורטיז גם מציינת שהחיים בקומונות חייבו חיסכון או מקור הכנסה פסיבי, ולא כל הנשים יכלו להרשות לעצמן את זה, כך שהתנועה הבסבית-לסבית בארה"ב הפכה לאליטיסטית.
הפרדה מוחלטת לחיים נראית עדיין הפתרון האידיאלי לפמיניסטיות רדיקליות רבות, אך הן גם מכירות בכך שזו אינה אופציה עבור כולם. מחבר המשורר "רוח רדיקלית" כותב כי העיקר אינו הפרדה פיזית, אם כי רצוי, אבל התודעה הבדלנית היא "נכונות להתקדם, דבקות בעקרונות הפמיניזם הרדיקלי, אמפתיה עמוקה כלפי נשים ודחיית שליטה גברית". "אני מסכימה שרובנו, אם לא כולם, לא יכולים להיפטר מהגברים בחיי היום-יום, רוב הנשים נאלצות לקיים אינטראקציה ולעבוד עם גברים - לעתים קרובות אפשרות התעסוקה האפשרית היחידה הקיימת אצלנו", אומר וויצ'ווינד . היא מאמינה כי נשים צריכות קודם כל לשאוף למודעות ולמאבק עם גילויי התודעה הפטריארכלית כשלעצמן, ולהפריד בין גברים רק באותם אזורים שבהם הדבר אפשרי מבלי לפגוע בעצמם.
אפילו נשים שמעולם לא שמעו או מקבלות באופן פעיל את הפמיניזם עשו זאת באופן אינטואיטיבי: קל לדמיין חברה של נשים רוסיות שהתאספה ל"שבועות ללא גברים "ולדון בחוויותיהן
מרילין פריי כתבה גם ש"רוב הפמיניסטיות, ואולי כולן, נוהגות בצורה כלשהי של הפרדה מגברים ומוסדות של שליטה גברית ". בוודאי גם את עושה זאת, גם אם אינך מחשיב את עצמך לפמיניסטית רדיקלית: לדוגמה, אל תוסיף גברים לא מוכרים לחברים שלך ברשתות חברתיות או תקיים מסיבות רק לבנות. אפילו נשים שמעולם לא שמעו על פמיניזם או לא מקבלות זאת באופן אינטואיטיבי, עשו את זה: קל לדמיין חברה של נשים רוסיות שהתאספו ל"שישב ללא גברים "ולדון ברגשות. חללי נשים, מועדונים, מפגשים ואירועים אחרים מבוססים על עקרון ההפרדה, שבו המשתתפים יכולים ללמוד, לחלוק חוויות, לתמוך זה בזה מבחינה רגשית או פשוט להירגע ללא גברים - זה יכול להיות מועדון סרטים פמיניסטי, וקורסים לסופרות, מלון או אתר נופש רק לנשים. חללים כאלה קיימים ברוסיה: לדוגמה, האחוזה הכפרית "Zaleskaya" ליד מוסקבה מזכירה של קמפינגים פמיניסטיים מערביים כמו Sugarloaf - טבע, כיתות אמן, חיי סגפנות בבתים הכלב ואת האווירה של אחווה. מייסדי הפרויקט מדגישים כי "ההצעות ממוקדות בעיקר בצורכי הנשים" ו"הרווחים נשארים בידי נשים ".
הפמיניסטית הרדיקלית אנה ז'ארק סבורה שיש הזדמנויות להפרדה מוחלטת מהגברים ברוסיה, אך עדיין הצורה הנגישה ביותר היא חלקית: לנשים רבות יש את ההזדמנות לפרנס את עצמן ולשתף את הבית רק עם נשים, למשל, כדי למצוא שותף לנישואים בבוסטון או לסבית. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. וברוסיה, עבור נשים רבות, כל המשאבים האישיים והכלכליים נעלמים רק כדי לשרוד. אבל אם מישהו מצליח, אני מחשיב את האפשרות להצטרף לעצמי ", אומרת ויקטוריה סקיבינה, שהתעניינה ברעיון של בולוטינה. היא קוראת לעקרון של תקשורת לא אלימה, המזהירה כי המעבר למדבר ולנטוש נחמה יהיה אתגר רציני עבור נשים בעיר - אבל את ההזדמנות לחיות עם נשים אופקים שווה את זה.
תמונות: ויקיפדיה, לסביאנה: מהפכה מקבילה, אומוג'ה: הכפר שבו גברים אסורים
