מתוך בוליווד לאלימות: איך נשים חיות בהודו
על החיים של נשים הודיות אנחנו לומדים גם מקלאסיקות בוליווד כמו "זיטה וגיטה", או מתוך ידיעות חדשותיות: בעוד היופי העליז לשיר סארי בהיר על המסך, בעולם האמיתי נשים הם doused עם חומצה גופרתית ו מושחת במהלך פעולות עיקור. לאחרונה, רשתות חברתיות הקיפו פרויקט אמנותי שבו משווים את עמדת הנשים לפרות - לא לטובת הראשונה.
בתרבות ההודית, אישה עדיין מוקצה רק שני תפקידים: בהתאם לגיל שלה, היא נתפסת גם כהמשך של גבר (בת או אשתו), או כאם למשפחה - שומר של האח. גם במקרה הראשון וגם במקרה השני, אין לאישה קול אמיתי, כלומר, חייה תלויים לחלוטין ברצונו של האדם. בשנים האחרונות, המדינה החלה לדבר בגלוי על התעללות ביתית ומינית, על נישואים חוזיים, ואפילו על חודשי. שאלנו את ויקטוריה קרונדישה, שעלתה להודו לפני חמש שנים, כדי לספר על מקורותיה של מנהגים אכזריים ועל מה שקורה היום עם נשים הודיות.
עצמאות עצמית והאגדה של סאטי
המיתולוגיה ההינדית היא מטפורית ופתוחה לפרשנויות - יש בה הרבה דמויות נשיות חזקות ועצמאיות, אך המבנה הפטריארכלי מאפשר רק פירוש אחד למזימות מיתולוגיות. האישה האידיאלית ואת המודל לחיקוי עבור בנות הודי היה סאטי (Savitri) - הגיבורה של האפוס העתיק "Mahabharata". איכותה העיקרית של סאוויטרי היא אהבתה האינסופית לבעלה: על פי האגדה, הנסיכה הלכה בעקבות יקיריה לעולם אחר לאחר מותו, ובזכות ערמומיותה וחדותה הביסה את השליט המקומי, שהצילה את בעלה ואת עצמה. עם הזמן, הסיפור של Savitri השתנה: מאוחר יותר retellings של מיתוס, החוכמה של הנסיכה כבר לא בא לידי ביטוי, אבל העובדה נאמנותה ופולחן לבעלה אילץ אותה ללכת אחריו לחיים שלאחר המוות. השם "סאטי" קיבל מסורת אכזרית המחייבת אלמנה לאחר מות בעלה לעלות אל מדורת הקבורה ולשרף חיים בגופה של בעלה - להיפגש איתו את העולם הבא.
סירוב מרצון להיפרד מהחיים נחשב לקלון. נשים שלא רצו לשרוף עם בעלה המת לא היו מכובדות ונמנעות, ולעיתים קרובות יותר נענשו - כלומר, הן נשרפו בכל מקרה. טקס הסאטי שהתפשט ברחבי תת היבשת הוא דוגמה חיה לעמדת הנשים בחברה ההודית: העדות הראשונה לפרקטיקה זו מתוארכת למאה ה -1 לפנה"ס, והיא קיבלה את הפופולאריות הגדולה ביותר שלה ב -1800. על אף שבמשך הזמן נעשו טקסי סאטי פחות ופחות - הם נמשכו רק בכפרים מרוחקים ובאזורים העניים ביותר בהודו - המסורת נמחקה לבסוף רק לאחר חוק מניעת סאטי ב -1987, שאומץ לאחר מקרה קולני של התעמרות עצמית אלמנה.
דאורי ורצח
רצח נקבה (רצח תינוקות, או רצח של ילודים) בהודו כבר מתורגל במשך מאות שנים ממשיך להתקיים היום. נכון, הריגת תינוקות לא מגיע לשום מקום, כמו הזדמנות לעשות הפלות סלקטיבי הופיע. ישנן סיבות רבות להופעת רצח הנשים: זהו עוני כללי, והצורך בעבודה פיזית קשה, שעליה גברים עוסקים בעיקר, וחובתם של הוריה של הכלה לשלם לחתונת המשפחה נדוניה עשירה. ואף-על-פי שסטיי, רצח הנשים נאסר בתקופת השלטון הבריטי, במשך זמן רב נותרה אחת הבעיות החברתיות העיקריות של הודו.
ב -1991 אימצה הממשלה את "התוכנית להגנת ילדים", וכעבור שנה את "תוכנית הערש" המאפשרת אימוץ אנונימי של ילדים. במדינות מסוימות, משפחות עם שתי בנות או יותר משלמים הטבות. למרות צעדים ממשלתיים, רצח נקבה השפיע באופן משמעותי על הדמוגרפיה במדינה: היום בהודו יש 100 בנות עבור 110 בנים שנולדו. כדי לעצור הפלות סלקטיבי, המדינה אסרה נהלים לקביעת המין של הילד - עם זאת, במרפאות המחתרת, זה עדיין יכול להיעשות עבור 3-8000 רופי (בערך באותו סכום רובלים). רק בשנת 2016, 12 רופאים הושעו מהעבודה בחשד כי הם הפרו את האיסור. במאבק נגד רצח, הממשלה ועמותות עסקו רשתות חברתיות ומסעות שיווק, הסיסמה המפורסמת ביותר שלהם היא "להציל ילדה ילדה" ("להציל את הילדה").
המנהג העתיק של dauri - מה שנקרא מסורת המחייבת את המשפחה של הכלה לשלם למשפחת החתן - היא דוגמה נוספת לכך שאישה בדרך ההודית נחשב נטל. אתה יכול לשלם עם כסף "מתנות": נדל"ן, מכוניות, קישוטים ומכשירי חשמל יקרים. דאורי נאסר רשמית בשנת 1961, אך קשה לעקוב אחר תשלום נדוניה, ולכן בפועל עדיין קיים.
מערכת dauri תומך ברעיון כי גברים הם בעלי ערך רב יותר מאשר נשים ויש להם זכויות המולדת. היא חודרת לכל מערכת הנישואין של הודו - זה בולט במיוחד כאשר מחפשים כלה, כאשר דרישות אבסורדיות נעשות על אישה: השכלה, כשרונות, צבע העור ואת המראה של בן זוג פוטנציאלי מוערכים. הכלה הטובה ביותר היא זו שמבטיחה לא לעבוד אחרי החתונה, אלא לעסוק באופן בלעדי משק בית וילדים.
בוליווד וסטריאוטיפים
בוליווד לחלוטין יש את המוחות ואת הלב של האינדיאנים בכל הגילאים - ולכן, סטריאוטיפים מיגדר זה מתרגם ראויה לתשומת לב מיוחדת. עד לאחרונה, תמונות נשיות בבוליווד היו מיוצגות על ידי גיבורות, תמיד משניות לדמות הראשית, או על ידי משתתפים במספרי פריטים (פריטים מוזיקליים). מספר הגבורה הוא יופי מפתה המופיע בסרט לשיר אחד ואינו מוסיף שום דבר חדש לסיפור, אלא פשוט משמח את עינו של האיש. הדיכוטומיה הבוליוודית של "המלאך הנשי" - "זונה" השפיעה רבות על השקפת עולמם של האינדיאנים: החברה מדביקה את התווית "רעה" או "טובה" לאישה בהתאם לסטנדרט הסרט.
מידת האובייקטיביות של נשים בקולנוע ההודי קשה להבנה בלי להבין את המילים: היצירות המלוות את מספרי הפריטים לעיתים קרובות הן בעלות אופי מיני חד משמעי ומעודדות בגלוי אלימות. "זה לא משנה אם אתה אומר כן או לא, אתה שלי, קיראן," כולם בהודו מכירים את השיר הזה משיר מפורסם בעל פה. זה נשמע מפיו של שחקן הפולחן שרוח חאן. ראפר האני סינג, שרצועותיו נשמעות לעתים קרובות בקופות שוברות בוליווד, מואשם ללא הרף בשנאת נשים. הזמר אינו מסתיר את יחסו לנשים: הוא הקליט אלבום שלם על התעללות מינית, הנקראת "Rapist".
גברים שרים את השירים האלה ברחוב, כאשר כל בחורה נראית מושכת אליהם. בעיקר בשל בוליווד, הטרדה ברחוב נחשב לנורמה. בקומדיות הפופולריות, למשל, "פריצה החוצה במלואה -2" ("גרנד מאסטי"), הדמויות הראשיות נדבקות לגיבורה ברחוב ועוקבות אחריה עד שנמאס לה תשומת לב ואינה "מוותרת". מתוך סצינות כאלו, הצופים לומדים שאישה שאינה מעוניינת בחוסר עניין או דוחה בגלוי את החבר אינה סימן עצור, אלא אתגר וסימן כי יש צורך להתעלל באופן פעיל יותר, כדי "להשיג" בנות.
לאחרונה ניתן לראות מגמה מעודדת בקולנוע ההודי: הגיבורות והגיבורות החזקות יותר ויותר מופיעות בסרטים (לדוגמה, בסרטים "המלכה", "ההיסטוריה" ("קהני") ו"מרי קום "). עם זאת, הקולנוע ההמוני נשמר עדיין על קומדיות "טסטוסטרון" ו שוברי קופות, להביא הכנסה גדולה.
נירביה וארץ האלימות
נקודת המפנה בדיון על זכויות הנשים התרחשה בדצמבר 2012, כשכל המדינה למדה על אונס הכנופיה הנורא בדלהי. העיר נקראת "בירת אונס" - כאן מתרחשות הפשעים האכזריים ביותר נגד נשים.
ב -14 בדצמבר, ילדה בת 23 (בעיתונות, השם שלה לא נחשף, נותן לה את שם בדוי נירביה) הלך לקולנוע עם הצעירה שלה. לאחר הפגישה עלו על אוטובוס, שם היו שישה גברים, ביניהם קטין אחד; הם היכו באכזריות את הילדה ואנסו אותה, ואז השאירו אותה עירומה ודיממה על הכביש. צעיר שניסה להגן על נירבאו נפגע בראשו, אך שרד, וחברו נפטר בבית החולים שבועיים לאחר מכן כתוצאה מפציעות רבות של איברים פנימיים. הפשע קיבל פרסום חסר תקדים וגרם תגובה חזקה בהודו ובעולם. מחאות נערכו בדלהי ובערים אחרות, ואנסים נעצרו ונידונו למוות לאחר משפט ארוך.
מותו של נירבי עורר דיון רציני על מצבן של נשים בהודו, אך הבעיה נותרה ללא פתרון. פוליטיקאים מדברים הרבה על העובדה שזה יהיה נחמד כדי להבטיח את שלומם של נשים ועונשים הקשוחים על אונס, אבל הפשעים הם לא מקבלים פחות, ורבים מהם אכזרי. בבירה ההודית דלהי, נשים מנסות לא לצאת לבדה לאחר רדת החשכה.
ראוי לציין כי נשים ממוצא הודי הן בעיקר קורבנות של אלימות ואפליה, ונשים זרות, גם אם הן מתגוררות בארץ במשך זמן רב מאוד, מרגישות בטוחות יותר. אולי זה נובע מכך שפשעים נגד זרים מושכים את תשומת לבם של שירותי המדינה והקונסוליות, והמשטרה לוקחת אותם ברצינות רבה יותר כדי לא לעורר שערורייה בינלאומית. נשים זרות, במיוחד מאירופה, נחשבות יותר "מומסות", ואם נשתמש במושגים של בוליווד - יותר מ"פריט ", כלומר, ביצוע תפקיד דקורטיבי ומבדר.
תוויות ניצחון וערכים מערביים
לאחר פרשת נירביי ופשעים גבוהים אחרים, החלו האינדיאנים לדרוש בגלוי את תגובת השלטונות. אבל רוב המנהיגים הפוליטיים והדתיים לא רק מסרבים לקחת אחריות לפתרון הבעיה, אלא גם מוסיפים דלק לאש, מאשימים את קורבנות האלימות ומסייעים בגלוי לעמדות הפטריארכאליות.
בהפגנות המוניות ב -2012, אחד המנהיגים הדתיים הגדולים במדינה, אסרם באפו, אמר: "הקורבן אשם לא פחות מאנסים, היא לא צריכה להתנגד, אלא פונה לאנסים כמו אחים ומבקשת מהם להפסיק, היא לא צריכה לעלות על האוטובוס וללכת סרט עם גבר צעיר ". "נשים לא צריכות להסתובב ברחובות עם גברים אם הם לא קשורים אליהם, מקרים כאלה הם תוצאה של השפעת התרבות המערבית וסגנון הלבוש", אמר מנהיג מפלגת הימין, רהטריה סבמיאבאק, סנג מוהן בהגווט. האשמה על "השפעת המערב" היא טריק אופייני לפוליטיקאים שדוגלים ב"שימור התרבות ההודית המסורתית ". גישה פופוליסטית זו מתעלמת מכך שנשים רבות ממשפחות מסורתיות שאין להן גישה לתרבות המערב מתעללות.
הפוליטיקאי מוליאם סינג ידב הכריז על דרישות עונש המוות על אנסים: "בנים מתנהגים כמו בנים, האם אתה באמת צריך לתלות אותם על זה?" החלקים המתקדמים של החברה ההודית מזועזעים מהצהרות כאלה, אך רוב האוכלוסייה נופלת תחת השפעתם של פופוליסטים. בהמון, ההודים עדיין מאמינים שהקורבן "אשם", ובמקרים מסוימים אפשר להצדיק אלימות.
נשים ששרדו אלימות לעיתים רחוקות ללכת למשטרה: בגלל שחיתות, במקרים רבים לא הולכים לבית המשפט, וחוץ מזה, הקורבנות הם לעתים קרובות התעללות. המשטרה מודה בהערות זדוניות ומשפילה נשים בגלוי, ויש מקרים של אלימות בתחנות המשטרה. פעילי זכויות אדם מאמינים כי ב -9 מתוך 10 מקרי אונס, הקורבן אינו מדווח עליו לשלטונות, ולכן פושעים מרגישים חסינות מוחלטת ומתירנות.
מדברים על שוויון
בהודו, אין עדיין חוק האוסר על אלימות במשפחה. נשים מתמודדות עם הטרדות בתחבורה הציבורית מדי יום, הערות גסות על הרחוב וגנות מבטים של אנשים מבוגרים שאינם אוהבים את הבגדים "המודרניים" או "הפתוחים מדי" שלהם. עם זאת, יש משמרות לטובה: בשנים האחרונות, החלה סוף סוף לדבר על אלימות, התקשורת הפופולארית ידוענים הבינו עד כמה הם משפיעים על החברה - ועכשיו הם קוראים בגלוי לכבוד נשים.
יותר ויותר פלטפורמות תקשורתיות וחברתיות כותבות על שוויון - ולראשונה מזה שנים רבות הן קוראות למאבק פעיל נגד סקסיזם ולהתנגד לאלימות. בוליווד מגיב לשינויים: התחושה של שנת 2016 היתה הסרט "פינק" ("פינק") עם אחד השחקנים המפורסמים והמכובדים ביותר במדינה, אמיטאב באצ'אן. סרט זה נוגע לבעיית תיוג הקורבנות, מדבר על עקרון ההסכמה וכבוד זכויותיהן של הנשים.
הודו המודרנית רק מתחילה לדבר על פמיניזם. כמו בכל מערכת פטריארכלית מושרשת, רעיונות השוויון נתקלים בהתנגדות. כבר עתה ניתן להבחין כי נערות המילניום עצמאיות יותר מאחיותיהן ואמהותיהן הבוגרות יותר, והן מוכנות לעמוד על עצמן - אך ברור שהאמנסיפציה תידרש שנים רבות.
תמונות: ויקימילון, רליאנס אנטרטיינמנט, Getty Images (1)
